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上面分別介紹了慈悲的性質以及佛教對愛的認識。那麼儒家的仁愛、基督教的博愛性質如何？它們與佛教的慈悲有何異同？下面擬就此問題略作探討。
愛是一切衆生皆具的情識，貪染爲性，源于對自體及外境的染著希求而生起的盲目沖動，由此産生愛情、親情。孔子十分重視這種發乎自然的愛，不過認爲這種愛太過粗鄙、偏狹，尚須改造、提高，由此提出了他的哲學主張“仁”。顔淵問“仁”的意義，孔子說：“克己複禮爲仁。”樊遲也問“仁”的意義，孔子說：“愛人”。所謂“克己”是指內在行爲的修養，而“複禮”則是外在行爲的節製。如何使“克己”、“複禮”臻于最高的境界呢？那就是“愛人”。雖然這裏的愛已不僅是本能的對情人、親人的愛，已升華爲一種推己及人的愛，所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。推而廣之，則形成一種充滿社會責任感的愛，所謂“四海之內皆兄弟也”、“天下爲公”。至此，從世法來看，儒家的仁愛可謂完美之極。
不過我們若稍加分析，就會發現儒家的仁愛含有濃厚的等級觀念和功利觀念。孔子說：“仁者人也，親親爲大。義者宜也，尊賢爲大。親親之教，尊賢之等，禮所生也。”(《中庸·哀公問政》篇)又說：“唯仁者能好人能惡人。”(《論語·裏仁》篇)仁愛既有如此嚴正的等級，人就必定會産生分別、愛惡之心。仁愛既不能超越階級，甚而成爲階級爭鬥的工具，即源于此。而佛教雖誕生于種姓製度森嚴的印度，仍能打破等級觀念，正是緣于佛陀“等視衆生如羅睺羅(兒子)”的慈悲之心。
又，子張問“仁”的意義，孔子說：“能行五者于天下，爲仁矣。”子張又問“五者”是什麼，孔子說：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得衆，信則任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(《論語·陽貨》篇)從這段話裏，就可知道孔子提倡“仁愛”的最大目的是著眼于功利的。功利者貪欲也，既有貪欲，豈能利樂一切衆生。菩薩爲了度衆生，則有四攝法，所謂布施(包括財施、法施、無畏施)、愛語(和顔的善語、關切的溫慰語)、利行(福利事業)、同事(與衆生同甘共苦)。它不僅是度衆生的方便，更是一種慈悲心的流露，與儒家的功利實有天壤之別。
孟子對于“仁愛”的施與，較之孔子的說法更爲露骨些。他說：“君子之施物也，愛之而弗仁。于民也，仁之而弗親，親親而仁民，仁民而愛物。”(《孟子·盡心章》)東漢的趙歧注釋孟子的這段話說：“物，謂凡物可以養人者也，當愛育之，而不加之以仁。若犧牲，不得不殺也。……臨民，以非己族類，故不得與親同也。”可見儒家之言“仁愛”，有親疏之別，族類之差，因其所處地位不同，故所施不能無差等。這就是儒家所謂的“理一而分殊”的原則。而佛教的慈悲是平等施與一切衆生的，因而能超越怨親、人與非人等種種差別。如佛教的戒殺、放生、素食、忍辱等，無不體現著慈悲的平等精神。
儒家的仁愛之所以有那麼多的局限性，是由愛本身的性質決定的。前面我們已經知道，愛是一種煩惱，是衆生的虛妄情識。它是以自我爲中心的、自私的、有條件的，因而無論你怎樣將它擴展、升華，總是十分有限的。
博愛，即泛愛一切人。韓愈《原道》說：“博愛之謂仁”。可見在擴充愛心方面，仁愛和博愛是相同的，不過中國的仁愛根源于家本位的文化，而西方的博愛則根源于基督教的神造說。耶和華——神爲世間的創造主，人類的父。神愛世人，所以人也應當愛神，並體貼神的意思，愛人如己。這多少根源于家屬愛，然主要還是啓發于萬化同體同源的觀念，近于緣起法的平等性。平等一如，本是事事物物的本性，然而缺乏對緣起法的智慧觀照，因而在定心或類似定心的映現中，將其神格化，成爲神秘的宇宙根源。
了解了仁愛、博愛的局限性，我們就更容易理解佛教爲什麼要斷愛，爲什麼要提出一個不同于愛的道德標准——慈悲。其實，佛教慈悲的高超之處即在于它建立在斷除貪愛煩惱，將虛妄情識轉化爲清淨智慧的基礎上。菩薩依此智悲。不但從自己而廣泛地觀察向外的關系，而理解得自己與他的相關性，更從自己而深刻地觀察內在的關系，了解自我，只是心色(物質)和合而相似的相續的個體；雖表現爲個體的活動，而並無絕對的主體，因而能內證身心的無我，外證自他的無我，使慈悲心超越自他；無有限量。所以佛教將慈悲心又分爲慈、悲、喜(見衆生的離苦得樂而歡喜)、舍(怨親平等，不憶念衆生對于自己的恩怨而分別愛惡)四心，稱爲四無量心。
愛，是人的本能，或純樸，或粗俗，必須經過“克己”，作不斷的向上的努力，才能“複禮”，才能歸“仁”。能推己及人，擴充愛心，予他人以真誠的關心、同情和愛護，這種仁愛或博愛的精神是崇高的，完全符合佛教利樂一切衆生的慈悲精神。在當今地球日益“變小”，國與國、民族與民族、人與人及至自然萬物的關系日趨密切的現實中，我們多麼需要這種精神。佛教說的斷愛，是約出世的、內在的斷舍貪染執著的修養而言，絲毫不會貶低愛、仁愛、博愛等積極意義，這從佛典中廣泛出現的愛道、愛語、愛敬、愛眼、慈愛等詞即可了知。
慈悲，是佛心，是清淨的、平等的、圓滿究竟的。衆生皆具佛性，因而皆具慈悲之心。然而由于無明愛、取等煩惱的障蔽，不得顯發。因而必須以果地覺爲因地心，不斷修學佛法，由出世(離愛染)而入世或即世而出世，在淨化身心、完成人格、利益大衆的過程中圓成慈悲之心。在如今這個鬥爭堅固的時代，盡管物質日益豐富，精神卻日見空虛，貪欲橫流，道德淪喪，生態平衡日遭破壞，戰爭也是此起彼伏。當此之世，我們不正是需要這種清淨的、和平的、平等利樂一切衆生的慈悲精神嗎？本文旨在光顯佛教的慈悲教義，容有不當之處，尚祈方家指正。
《慈悲與愛的比較研究(陳星橋)》全文閱讀結束。