..續本文上一頁點講“逢苦不憂”，“隨緣行”重點講“喜風不動”；一苦一樂，皆從緣生。對于學佛修行的人來說，苦是一種障道因緣，順染汙的喜也是障道因緣。如果我們能掌握緣起性空的道理，凡事隨遇而安，知足常樂，就能將憂喜置之度外，灑脫自在地生活。修“隨緣行”要落實在我們日常生活中，落實在待人處事中，落實在遇緣應物中。我們的在家教友有機會來這裏參加禅七，這也是一種緣，沒有緣是來不了。在禅七期間，大家每天打坐，精進用功，都很有收獲。但是，禅七結束了，各位回到自己的家裏，又是另外一種緣，另外一種條件。緣改變了，我們如果還要成天打坐，既不上班，也不做家務活，那行不行呢？應該肯定地說，那是不行的，因爲你還不具備那種條件，還沒有那份緣法。就是我們出家人，除了定期的專修，一般地說，要想成天專門打坐也是很難辦到的。比如我自己，我很想有時間在禅定方面多體驗，放下萬緣，專修一、二年，但時節因緣使我無法擺脫許多事務性的工作，總是一件事接一件事，多數時間是幾件事重疊在一起，推不掉，也擺不脫，只有耐心去做。在這種情況下只有在“動”中磨煉，在“動”中來修持，做到像《證道歌》所說：“行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然。”在“動”中修特別要注意時時覺照、事事覺照，注意管住自己的意念，保持心態的安祥。有了覺照，“動”中能“靜”，“語”中能“默”，那就行亦是禅，坐亦是禅，時時安然，處處安然，事事安然了。這種修行難度太大了，必須有定期專修做基礎才能逐步達到這種層次。
第叁，無所求行。修“無所求行”就是要我們去掉“貪著”之心。達摩大師說：“世人常迷，處處貪著，名之爲求。智者悟真，理將俗反，安心無爲，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗，常相隨逐，叁界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安！了達此處，故舍諸有，息想無求。經雲：“有求皆苦，無求乃樂。”判知無求，真爲道行，故言無所求行也。”修行人不打破“貪”字這一關，要說是真正修行，那真是癡人說夢，不會有任何實際受用。“叁界無安，猶如火宅”，這是《法華經》上的話。叁界指欲界、色界、無色界。我們居住的地球，僅是叁界中極小的一部分。色界和無色界依禅定工夫的淺深來判定的。欲界能發起未到地定，然後進入“初禅”，就屬于“色界”了。色界有四禅(初禅至四禅)，無色界有四定(空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定)，合起來稱爲四禅四定，或四禅八定(四禅四定稱爲八定)。四禅爲一切禅定的根本，所以又稱爲根本四禅。四禅八定境界很高，仍在叁界之中，仍在生死輪回之中。所以說叁界無安，猶如火宅，應在禅定的基礎上修無我慧，斷煩惱種子，證無漏禅定，才能出離火宅，永斷生死。由此看來，修行確非易事，各位不要等閑視之。
第四，稱法行。什麼是法呢？達摩大師說：“性淨之理，目之爲法。”這也就是此文開頭所說“深信含生同一真性”的“真性”，此真性即是法。這個法，是我們人人本具、個個不無的，。“但爲客塵妄想所覆”，所以不能顯現。修行的目的就是要去除妄想客塵，顯真如本性之理。達摩大師說：“此理，衆相斯空，無染無著，無此無彼。”並引《經》雲：“法無衆生，離衆生垢故；法無有我，離我垢故。”他說：“智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無悭，于身命財，行檀舍施，心無吝惜。達解叁空，不倚不著，但爲去垢，稱化衆生，而不取相。此爲自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，余五亦然，爲除妄想，修六度行，而無所行，是爲稱法行。”根據“叁空”的道理，廣修六度之行，就是稱法而行。叁空也叫叁輪體空。以布施爲例，叁空即施者、受者和中間物叁者都是緣起的，既是緣起的其性即空，故說諸法緣起性空。修布施要達解叁空，修其它五度也要達解叁空之理，不能著相而求。
根據達摩大師所說的“四行”去修，我們的修行就會有一個尺度，有一個標准。“四行”的要點就是怨親平等、苦樂隨緣、不貪不求、應理而行。能根據這四方面來修行，我們修行的目標很具體，修行的層次會不斷提高，修行的效果會更明顯，修行的範圍會更擴大。與會的人大部分是居士，今後在自己的生活中，自己的工作中，如果以這四種心態來面對一切，我想一定會是晝夜六時恒吉祥的。爲什麼呢？因爲你處處合乎佛法，處處順乎因緣，處處不住相，無所求。希望大家把這四條很好地記住，並加以實踐運用。
讓禅回到生活
講一點在生活應該怎樣修禅、怎樣行禅、怎樣把禅貫徹到我們生活的各個方面，在生活中體驗禅的意境、體現禅的精神、展現禅的作用。我前面講到開悟有各種因緣，從釋迦牟尼佛夜睹明星開悟，迦葉尊者見到佛拈花示衆而開悟，一直到中國的曆代祖師，開悟的機緣真是千姿百態，豐富極了。這些千姿百態的開悟因緣說明了什麼呢？說明禅不僅僅是坐在蒲團上才可以參，開悟也不僅僅是在禅堂裏坐香打七才有可能，只要你用功，只要你能夠在二六時中打成一片，在生活的一切領域都存在開悟的因緣，都有開悟的可能性。“禅”，或者說禅的開悟，它對所有的人來講，不是特殊地存在，而是普遍地存在。從曆代禅師悟道的因緣中可以看出，開悟對每個人都是有份的。禅的展現和實踐既具有普遍性，那麼我們在生活中就完全可以加以把握和運用。《法華經》上講世間“一切資生事業皆順佛法”，說明佛法不離世間法。六祖說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”《金剛經》說：“一切法皆是佛法。”都說明佛法不離世間法。禅是佛法的精髓，禅更具有普遍性和現實性。曆代禅師都強調禅與中國文化的一體性，禅與生活的不可分。禅與生活是同在的，有生活就有禅。我們有一個設想，就是要讓禅回到生活。古代有如來禅、有祖師禅、有世間禅、有出世間禅的修證；現在又有“安樣禅”、“現代禅”的倡導。我們在趙州祖庭修行、弘法，我們就是趙州和尚的後代，根據趙州和尚的思想能不能提出“生活禅”的設想呢？大家看了趙州和尚的語錄，一共五百多條，一定會對禅與生活不可分割的關系有非常深刻的體會。所以說生活禅的提出不僅是在經典上有根據，在曆代禅師的語錄裏有根據，在趙州和尚的語錄中更充分地體現了生活禅的精神。禅既然是生活的，那我們就應當在生活中體現禅的精神，應當在禅悟中把握生活。在生活中了生死，在了生死中生活。佛法不能脫離世間，佛法不能脫離群衆。我們提倡“生活禅”是希望使佛法普及于世間，使佛法能夠深入人心，淨化人心，深入社會，淨化社會，使我們的社會變成一個幸福的、祥和的、清淨的社會。這樣我們大家就成就了自己的淨土，就不一定非要離開穢土找淨土了。我們每個人都有責任把我們所居住的世界建設成爲人間淨土。只要我們大家都有這個願心，都朝著這方向努力，大家都來淨化我們這個世界，淨化我們的人生，我想變娑婆而成淨土的這種理想不會是空想，而會變成現實。這就是我們提倡生活禅的第一層意義。
提倡生活禅的第二層意義：我們的信徒能夠有時間來寺院修行，能夠集中七天時間不上班實行專修的畢竟是少數人，能夠從幾千裏外趕到這裏來參加禅七法會的就更少了。這一方面說明我們的社會是一個非常緊張的社會，忙碌的社會，每個人都有一份工作，每個人都要盡自己的職責和義務，每個人都有自己家庭的拖累，不可能集中到寺院裏來修行，那麼在家庭如何修行呢？我想除了我們按照淨土法門修行以外，應該說禅宗最適合當代人的根器，特別是知識分子和青年，禅是最殊勝的一個法門。我們爲了要讓青年和知識分子，讓衆多正在工作的信教和不信教的人，能夠在生活中找到一個安身立命的法門，我覺得提倡生活禅是最有現實意義的。爲了普及佛法，利用禅的優勢廣泛地接引當機，是我們提倡生活禅的第二層意義。
第叁，佛教作爲一種信仰來說，它只有真正的落實到生活的各個方面，才能真正變成每個人自己的血肉，變成每個人自己的靈魂。假使說我們每天只有早晚上殿的時候才覺得是修行，其余的時間沒法修行，修行的時間就太少了。而且作爲在家信徒來說，他們更不能象我們出家人一樣堅持早晚上殿。如果我們想在心態上時時觀照自己，時時把自己的信仰和自己的言行打成一片，在生活中以一種統一的完整的人格來體現佛法的精神，也只有禅宗的修持方法能夠做到這一點。爲什麼呢？因爲禅最沒有宗教色彩，最容易被絕大多數的人所理解、所接受，而且禅者的風度、禅者的作略、禅者的精神，可以體現于生活的一切方面。要使佛法、要使佛教的信仰同信徒的生活融爲一體，密不可分，只有禅的修持法門才能夠擔當這個使命。這是我們提倡生活禅的第叁層意義。
當然，之所以要提倡生活禅，還可以找到許多理論和事實的根據，但是歸根到底只有一條，提倡生活禅就是要使佛法和我們的生命緊緊地結合在一起，使生命與佛法、生命與禅成爲一個整體，成爲我們的人生觀和世界觀。
《禅意叁題》全文閱讀結束。