..续本文上一页点讲“逢苦不忧”，“随缘行”重点讲“喜风不动”；一苦一乐，皆从缘生。对于学佛修行的人来说，苦是一种障道因缘，顺染污的喜也是障道因缘。如果我们能掌握缘起性空的道理，凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。修“随缘行”要落实在我们日常生活中，落实在待人处事中，落实在遇缘应物中。我们的在家教友有机会来这里参加禅七，这也是一种缘，没有缘是来不了。在禅七期间，大家每天打坐，精进用功，都很有收获。但是，禅七结束了，各位回到自己的家里，又是另外一种缘，另外一种条件。缘改变了，我们如果还要成天打坐，既不上班，也不做家务活，那行不行呢？应该肯定地说，那是不行的，因为你还不具备那种条件，还没有那份缘法。就是我们出家人，除了定期的专修，一般地说，要想成天专门打坐也是很难办到的。比如我自己，我很想有时间在禅定方面多体验，放下万缘，专修一、二年，但时节因缘使我无法摆脱许多事务性的工作，总是一件事接一件事，多数时间是几件事重叠在一起，推不掉，也摆不脱，只有耐心去做。在这种情况下只有在“动”中磨炼，在“动”中来修持，做到像《证道歌》所说：“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。”在“动”中修特别要注意时时觉照、事事觉照，注意管住自己的意念，保持心态的安祥。有了觉照，“动”中能“静”，“语”中能“默”，那就行亦是禅，坐亦是禅，时时安然，处处安然，事事安然了。这种修行难度太大了，必须有定期专修做基础才能逐步达到这种层次。
第三，无所求行。修“无所求行”就是要我们去掉“贪著”之心。达摩大师说：“世人常迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安！了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。”修行人不打破“贪”字这一关，要说是真正修行，那真是痴人说梦，不会有任何实际受用。“三界无安，犹如火宅”，这是《法华经》上的话。三界指欲界、色界、无色界。我们居住的地球，仅是三界中极小的一部分。色界和无色界依禅定工夫的浅深来判定的。欲界能发起未到地定，然后进入“初禅”，就属于“色界”了。色界有四禅(初禅至四禅)，无色界有四定(空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定)，合起来称为四禅四定，或四禅八定(四禅四定称为八定)。四禅为一切禅定的根本，所以又称为根本四禅。四禅八定境界很高，仍在三界之中，仍在生死轮回之中。所以说三界无安，犹如火宅，应在禅定的基础上修无我慧，断烦恼种子，证无漏禅定，才能出离火宅，永断生死。由此看来，修行确非易事，各位不要等闲视之。
第四，称法行。什么是法呢？达摩大师说：“性净之理，目之为法。”这也就是此文开头所说“深信含生同一真性”的“真性”，此真性即是法。这个法，是我们人人本具、个个不无的，。“但为客尘妄想所覆”，所以不能显现。修行的目的就是要去除妄想客尘，显真如本性之理。达摩大师说：“此理，众相斯空，无染无著，无此无彼。”并引《经》云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”他说：“智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀舍施，心无吝惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，称化众生，而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然，为除妄想，修六度行，而无所行，是为称法行。”根据“三空”的道理，广修六度之行，就是称法而行。三空也叫三轮体空。以布施为例，三空即施者、受者和中间物三者都是缘起的，既是缘起的其性即空，故说诸法缘起性空。修布施要达解三空，修其它五度也要达解三空之理，不能著相而求。
根据达摩大师所说的“四行”去修，我们的修行就会有一个尺度，有一个标准。“四行”的要点就是怨亲平等、苦乐随缘、不贪不求、应理而行。能根据这四方面来修行，我们修行的目标很具体，修行的层次会不断提高，修行的效果会更明显，修行的范围会更扩大。与会的人大部分是居士，今后在自己的生活中，自己的工作中，如果以这四种心态来面对一切，我想一定会是昼夜六时恒吉祥的。为什么呢？因为你处处合乎佛法，处处顺乎因缘，处处不住相，无所求。希望大家把这四条很好地记住，并加以实践运用。
让禅回到生活
讲一点在生活应该怎样修禅、怎样行禅、怎样把禅贯彻到我们生活的各个方面，在生活中体验禅的意境、体现禅的精神、展现禅的作用。我前面讲到开悟有各种因缘，从释迦牟尼佛夜睹明星开悟，迦叶尊者见到佛拈花示众而开悟，一直到中国的历代祖师，开悟的机缘真是千姿百态，丰富极了。这些千姿百态的开悟因缘说明了什么呢？说明禅不仅仅是坐在蒲团上才可以参，开悟也不仅仅是在禅堂里坐香打七才有可能，只要你用功，只要你能够在二六时中打成一片，在生活的一切领域都存在开悟的因缘，都有开悟的可能性。“禅”，或者说禅的开悟，它对所有的人来讲，不是特殊地存在，而是普遍地存在。从历代禅师悟道的因缘中可以看出，开悟对每个人都是有份的。禅的展现和实践既具有普遍性，那么我们在生活中就完全可以加以把握和运用。《法华经》上讲世间“一切资生事业皆顺佛法”，说明佛法不离世间法。六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”《金刚经》说：“一切法皆是佛法。”都说明佛法不离世间法。禅是佛法的精髓，禅更具有普遍性和现实性。历代禅师都强调禅与中国文化的一体性，禅与生活的不可分。禅与生活是同在的，有生活就有禅。我们有一个设想，就是要让禅回到生活。古代有如来禅、有祖师禅、有世间禅、有出世间禅的修证；现在又有“安样禅”、“现代禅”的倡导。我们在赵州祖庭修行、弘法，我们就是赵州和尚的后代，根据赵州和尚的思想能不能提出“生活禅”的设想呢？大家看了赵州和尚的语录，一共五百多条，一定会对禅与生活不可分割的关系有非常深刻的体会。所以说生活禅的提出不仅是在经典上有根据，在历代禅师的语录里有根据，在赵州和尚的语录中更充分地体现了生活禅的精神。禅既然是生活的，那我们就应当在生活中体现禅的精神，应当在禅悟中把握生活。在生活中了生死，在了生死中生活。佛法不能脱离世间，佛法不能脱离群众。我们提倡“生活禅”是希望使佛法普及于世间，使佛法能够深入人心，净化人心，深入社会，净化社会，使我们的社会变成一个幸福的、祥和的、清净的社会。这样我们大家就成就了自己的净土，就不一定非要离开秽土找净土了。我们每个人都有责任把我们所居住的世界建设成为人间净土。只要我们大家都有这个愿心，都朝着这方向努力，大家都来净化我们这个世界，净化我们的人生，我想变娑婆而成净土的这种理想不会是空想，而会变成现实。这就是我们提倡生活禅的第一层意义。
提倡生活禅的第二层意义：我们的信徒能够有时间来寺院修行，能够集中七天时间不上班实行专修的毕竟是少数人，能够从几千里外赶到这里来参加禅七法会的就更少了。这一方面说明我们的社会是一个非常紧张的社会，忙碌的社会，每个人都有一份工作，每个人都要尽自己的职责和义务，每个人都有自己家庭的拖累，不可能集中到寺院里来修行，那么在家庭如何修行呢？我想除了我们按照净土法门修行以外，应该说禅宗最适合当代人的根器，特别是知识分子和青年，禅是最殊胜的一个法门。我们为了要让青年和知识分子，让众多正在工作的信教和不信教的人，能够在生活中找到一个安身立命的法门，我觉得提倡生活禅是最有现实意义的。为了普及佛法，利用禅的优势广泛地接引当机，是我们提倡生活禅的第二层意义。
第三，佛教作为一种信仰来说，它只有真正的落实到生活的各个方面，才能真正变成每个人自己的血肉，变成每个人自己的灵魂。假使说我们每天只有早晚上殿的时候才觉得是修行，其余的时间没法修行，修行的时间就太少了。而且作为在家信徒来说，他们更不能象我们出家人一样坚持早晚上殿。如果我们想在心态上时时观照自己，时时把自己的信仰和自己的言行打成一片，在生活中以一种统一的完整的人格来体现佛法的精神，也只有禅宗的修持方法能够做到这一点。为什么呢？因为禅最没有宗教色彩，最容易被绝大多数的人所理解、所接受，而且禅者的风度、禅者的作略、禅者的精神，可以体现于生活的一切方面。要使佛法、要使佛教的信仰同信徒的生活融为一体，密不可分，只有禅的修持法门才能够担当这个使命。这是我们提倡生活禅的第三层意义。
当然，之所以要提倡生活禅，还可以找到许多理论和事实的根据，但是归根到底只有一条，提倡生活禅就是要使佛法和我们的生命紧紧地结合在一起，使生命与佛法、生命与禅成为一个整体，成为我们的人生观和世界观。
《禅意三题》全文阅读结束。