《大乘百法明門論》講義—23

　　2006年4月6日講于戒幢佛學研究所

　　21、方。

　　“方者。色處分齊人法所依。或十方上下六合四極。亦隨所製。”

　　方，指空間的方位、處所。空間，指十方、四方等，有不同的表現方式。空間也是相對的，空間的方位、處所是相對的。比如我們在蘇州，可是如果在福建、廣東看來，這裏就有北方的樣子了。要是跑到北京那裏，蘇州就是典型的南方了。所以，空間、方位是有相對性的。西方極樂世界在我們這裏要“從是西方過十萬億佛土”，那，如果在西方極樂世界西面，再過十萬億佛土再來看西方極樂世界，那西方極樂世界就成了東方極樂世界了。所以，方位、處所也不是一個固定的東西。是有相對性的，是離不開物質的基礎，離不開特定的時空。方位也是假立的東西，也是根據心法、心所法、色法假立的。

　　22、數。

　　“數者。度量諸法之名。”

　　數，是數字，個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬……都是數量。數量是什麼東西？數是不是一個獨立的東西？有沒有一個獨立的自體。數也是建立在一個很具體的事物的基礎上。比如說你有多少錢，離不開你自己有多少錢這個實際的內容；你的年齡多大，離不開你這個人。所有的數字都建立在一個具體的事物的基礎上。數也還是心法、色法、心所法的假名安立，離開這些數字是沒有自己獨立的自體。

　　23、和合性；24、不和合性。

　　“言和合性者。謂于諸法不相乖反。不和合性者。謂于諸法相乖反故。”

　　和合性和不和合性，是根據事物相順或相違的道理建立起來的。事物和事物之間相順的性質建立這種和合性，如水和火就是不和合性，五行裏也有和合性和不和合性的說法，有相克、相生的說法。木和火就是相生，水和火就是相克，水和木就是相生。相生就和合性。四大裏同樣地，比如說水和土就是和合性，水和火就是不和合性。所以事物和事物存在這種相生相克的道理，用百法的話來說就是和合性和不和合性。如二個人相克，那就是，你看我不順眼，我看你也不順眼。

　　以上二十四種不相應行法，是根據事物與事物之間的表現或某一種特性、作用建立起來。

　　這二十四種不相應行法，有的單純是建立在心法的基礎上，有的是通心法、心所法、色法，這是不一樣的。

　　接下來要講的是無爲法。

　　爲，造作。造作的法也就是緣起的法，緣起的法是有造作、有生滅，這是有爲法。無爲，就是沒有爲，沒有生滅，沒有造作。有爲法指的是緣起法，無爲法指的就是空性、真如。空性，是法爾如是，是沒有生滅，也不是靠造作，是亘古亘今的。

　　無爲法和有爲法是什麼關系呢？

　　首先我們要知道：無爲法沒有離開有爲法，你不要在有爲法以外去找一個無爲法，那就錯了，這是第一點。

　　第二點，無爲法是要透過有爲法來顯示出來，是要透過有爲法來認識。

　　第叁點，每一個有爲法都是作爲一種個別的現象，是作爲個別的存在。雖然法與法之間有一定的關聯，但每一個法都是作爲個別的存在，是自相的存在。那無爲法是一味的、平等的、沒有差別的。

　　透過任何一個途徑證得的空性都是一樣的。如你透過桌子認識的空性和透過房子的空性，都是一樣的。你透過糞堆認識的空性，和你透過金銀財寶或是什麼有價值的東西、文物、古董證得空性都是一樣的。在空性上是沒有區別的。所以，“道在瓦礫。道在屎尿。道在蝼蟻”(原文查到：東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在蝼蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。——前面第五講和第八講仍然同樣引用過，若重新整理時，可一並改過。)很多禅宗祖師的開悟都是在生活中開悟的，不是在禅坐的時候。有的看到花，有的聽到妓院的樓上唱的什麼歌，有在幹活，鋤草，鋤著鋤著，有個什麼東西掉下來，就開悟了。開悟，隨時隨地都有開悟的機會的，隨時隨處都沒有離開。所以，僧肇大師在《肇論》裏說：“然則道遠乎哉。”道離你是不是很遠？它說：“觸事而真。”你觸到任何一個事情，當下其實是道，都是真，都是空性。還有一句話叫“聖遠乎哉。”，佛菩薩是不是離你很遙遠，回答是：“體之即神。”你只要體悟到了，即是的。遠不遠？不遠，只是你識不識而已。你認識了，就是了；你不認識，也就不是了。

　　關于無爲法，略有六種。大家聽了有點納悶：講無爲法是一體的、普遍的、平等的，怎麼還有六種。它可以講六種，我可以講一百種。講一百種而不是說無爲法有一百種，而是說可以透過這一百個方面去認識無爲。比如說，通過桌子來認識的無爲，可以叫桌子無爲；通過房子來認識的無爲，可以叫房子無爲；通過一棵樹來認識的無爲，可以叫樹無爲，但是，不管是桌子的無爲、房子的無爲還是樹的無爲，其實在無爲上是沒有差別的。“一切賢聖皆以無爲法而有差別。”不是說無爲有差別，而是證的人有差別，證有深淺。就像叁獸過河一樣，對法性的證悟有高低，不是法性的本身有高低。這個道理要知道，所以，在無爲法、在法性、在空性上是平等一味的。其實唯識裏還講七種真如，部派佛教裏講到無爲，有的講叁種，有的講八種，有的講十種，其實不管講幾種，這只是一種顯示的方式不同，不是無爲的本身有這麼多差別。

　　“第五無爲法者。略有六種。一虛空無爲。二擇滅無爲。叁非擇滅無爲。四不動滅無爲。五想受滅無爲。六真如無爲。”

　　1、虛空無爲。

　　這只是用一個比喻來說明，說無爲像虛空一樣，遠離一切障礙，無相、無所得，又是那麼平等、普遍的。其實有沒有相呢？那麼，虛空有沒有相呢？事實上虛空還是有相的，所以，任何比喻都不能百分之百地准確。虛空如果沒有相，那你是怎麼知道虛空的？從比喻的角度，無爲因爲具有像虛空的特征，所以叫虛空無爲。

　　2、擇滅無爲。

　　擇，是用智慧來揀擇，通過智慧滅除妄識之後，所證得的空性，這叫擇滅無爲。你要證得無爲，你必須要靠智慧，靠智慧斷除見惑，斷除見惑之後，才能證得無爲。

　　3、非擇滅無爲。

　　其實這個法性是無所不在的，是時時都在顯示的。當有爲法的因緣不具足的時候，事實上有爲法是在顯現的，是在放光的，是在作用的。在這個時候所呈呈現出來的無爲，就是非擇滅無爲。當空性沒有被妄識遮蔽的時候，沒有被染汙的緣起遮蔽的時候，它當下就在顯現。而這種當下的顯現就是屬于非擇滅無爲，不須要你要智慧去揀擇，事實上它當下就在呈現，它當下就在作用，只是你識與不識而已。你只要認識到了，你當下就可以契入進去了。

　　4、不動滅無爲。

　　不動滅無爲是指第四禅，第四禅已經做到了遠離前面的初禅、二禅、叁禅的喜、樂，初禅叫離生喜樂，二禅叫定生喜樂，第叁禅叫離喜妙樂，有喜有樂。其實喜和樂都是一種動蕩的心態，所以，真正最高的快樂是超越苦和樂的，我們世間所謂的苦和樂乃至包括禅定的苦和樂，都是屬于一種動蕩的，這種動蕩的狀態最終都將要導致災難性的後果。所以，在世界要滅亡的時候，火燒初禅、水淹二禅、風吹叁禅，前叁禅天到地球要滅亡的時候，都要被地、水、火、風給摧毀了。但是，到了四禅天的時候，因爲心已經舍、念清淨了，心已經進入不動的狀態，已經不再落入喜樂的情緒的狀態時候，這時任何災難也就傷害不了他了。所以，這個不動，是指在第四禅的禅定的基礎上，作毗婆舍那所證得的這種無爲，叫不動滅無爲。

　　5、想受滅無爲。

　　想受滅無爲，這個想受滅是無所有處，在四禅八定修到了無所有處的時候，想受都不行了，這個時候如果能作毗婆舍那的觀的時候，證得的無爲，這個時候的無爲叫想受滅無爲。

　　6、真如無爲。

　　真，真實；如，如如不動。指空性具有真實、如如不動的特征，叫真如無爲。

　　這裏講六種無爲主要是根據一些比喻，也根據契入無爲的方式、角度、狀態，建立這樣的六種無爲，其實像我剛才講的也可以講一百種無爲。說多少種都沒有關系，但是，無爲是沒有二樣的，空性是沒有二樣的，如果有二樣就不是空性了。

　　關于《百法》的內容到這裏已經介紹完了。《百法》這部論分叁塊：

　　第一塊，“如世尊言。一切法無我。”顯示無我，這是本論的一大要領，整部通過對一切法的分析，揭示了一切法，所謂宇宙的一切法不外乎這一百法，其實在一百法以外還是在一百法中，是找不到“我”這樣的一個東西，也就是找不到獨存的、不依賴緣起的、具有主宰性的這樣的一種東西，找不到。所以，通過百法的分析，第一個要說明是無的道理。

　　第二，要說明的是什麼呢？唯識的道理。唯識，就是這五位百法事實上都離不開識。心法本身就是識；心所法是和識相應的，還是識；色法，是識的顯示，也還沒有離開識；心不相應行法，是建立在識的基礎，是識的不同表現方式，還是沒有離開識；無爲法，是識的實性，也還是沒有離開識。所以，通過五位百法，主要是要證明：一切唯識、無我。

　　第叁塊，就是要幫助我們來認識我們有情的心和心所。作爲有情的存在，存在是個什麼東西？存在不外乎就是八識、五十一心所。這些心所，有普通的心所，有善和不善的心所，以及在我們在尋求解脫的過程中，在修習止觀的過程中，哪一些是我們要經曆的心所，哪一些是對我們禅修構成障礙的心理，這都是我們須了解的。

　　所以，關于對心理這一塊的了解，其實對我們大家修學佛法非常非常地重要，因爲修學佛法終歸是要落實心行上，如果你不能能把佛法落實到心行上，你所學的將會只是一種理論，對你的生命是沒有多大幫助的。如果你要落實到心行上，你必須要了解到你有哪一些心，每一種心行的規律，如何去張揚我…

《《大乘百法明門論》講義 23》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…