..續本文上一頁在哪裏？我們發現在這個一切法裏邊，唯有心的作用，心是具有能動、能造、能分別。心的特色就在于它能動、能造、能分別。
能動，心是具有能動性的。這個能動性，物質是沒有的，物質的世界是沒有(能動性)的，物質是沒有能動性。你看我們眼睛看到顔色，耳朵聽到聲音，就是說物質是沒有能動性，唯有心它是具有能動性。這是其它法所沒有的。
第二是能造，能造就是能夠造作一切，心是能夠造作一切。成佛作祖還是下地獄、當畜牲，都是由誰決定的？都是由心造的。十法界都是我們的一心所造。“若人欲了知，叁世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。”就是說十法界都是一心造出來的，成佛是靠這個心去成，下地獄也是心造作出來的。你看人類的五千年文明怎麼來的？靠什麼？靠心造出來的。所以，一切都離不開心的作用，都是由心所造作的。而心能夠造的這種作用，是物質所沒有的。物質也是心造出來的。所以，心是“一切最勝故”。
那麼，關于講到這個心，其實心的這個概念，在佛教裏邊它有不同的內涵。比如像唯識講的這個心，它比較偏向于緣起的心。像我們前面講的心，在講心的這個定義的時候，它的定義是，一個是緣慮的作用，就是緣慮分別的作用；那還有，心有積集的意思。心就是一個積累，心是我們生命的積累，每一種心……心其實……心的形成也是我們生命的一個積累，所以它是積集意。所以，心是具有緣起和緣慮的內涵。那麼唯識講的這個心，基本上是比較向于顯現這個心的緣起性。也就是每一種心的産生，其實它是代表著我們生命的一個經驗的積累。我們每一種心的形成，事實上都是我們在生活的過程中，逐漸地形成的。那麼，前面的生活的經驗是導致後邊的這種心念相續的因緣。那麼，佛教裏邊講到心，還有一重含義，就是：具有中心、本質，比如佛教裏邊講的，講覺性，講自性清淨心，它更傾向于心的本質這個層面去說的。
但我們現在唯識宗講的心，就是它比較側重于前者而非後者，主要是從心的緣起性，心的這種具有緣慮、思量、分別的這個特征來顯示心的特點、心的內涵。佛教唯識宗講的八識五十一心所，主要是講心具有緣慮和緣起的這些特征上來說明心。那麼，說明心在這個八識，在我們這個宇宙人生裏邊，它的力量最強大，這個力量最強大，是不是說心的作用就是比心所的力量就更強大呢？我們要考慮一個這樣的問題。因爲前面講到心王，接下來就要講到心所，那麼正常的情況下，心王的力量……心王是主人，是以它爲主的，但是不是心王在我們的心靈世界裏邊，它始終都能夠扮演著這個主人的角色呢？心所在我們的心靈世界裏邊，是不是它從來都扮演著隨從的角色？是不是這樣？其實並不是這樣。就像一個國家裏邊，國王應該是主人，他應該是權力最大，他應該是最權威，那麼這些忠臣、奸臣、臣下他一定要聽從君主的。但是很多時候，這個臣下他的權力如果過大的話，國王也要聽他的。在一個國家裏邊經常會出現這種情況，同樣地，在我們的心靈世界裏邊，時常也會出現這種情況。比如說，當我們煩惱的力量很強大的時候，比如嗔恨心特別強大的時候，或者貪心特別強大的時候，那心王它也沒有辦法了。那麼，論主他要強調“一切最勝故”的原因，爲什麼要強調這個心王在我們的心邊一切是最勝的呢？就是要我們在修學佛法中，始終我們都能要把握這種生命的主動權，不要讓我們心靈世界裏邊那些不善的心成爲我們心靈世界的主宰，要告訴我們要保持心王在我們心靈世界的自主和權威性。
那麼接下來“與此相應故。”相應就是指心所和心王相應。這個心所和心王的關系，在佛教裏邊它有一個比喻，這個比喻就叫作：心王和心所就像師和徒的關系一樣，就像老師和學生同樣畫一幅畫，老師先把這個模型給勾出來，然後學生去填彩、去圖顔色，也就是說心王和心所它們同時作用的時候，來配合完成一種認識活動。那麼心王在這裏邊它的作用是緣這個部相，心在這邊的作用是緣這個別相。就像心王它認識的是這個模型，心所它認識的是畫裏面的內容。所以，心王緣的是總相，心所緣的是別相。我們總的認識一個東西，然後我們覺得這個東西好不好，喜歡不喜歡，這個是心所的作用。喜歡，起貪心，這是貪心所的作用；不喜歡，起嗔恨心，那是嗔恨心的作用；你想像著這個東西怎麼樣、如何，那是想心所的作用；你覺得應該去把它得到，那就是思心所的作用。所以，每一種心王當它在完成一個行動的時候，它必須是在心所的配合之下才能夠完成它的這種心理的認識活動。所以，心所就是類似于心理活動，心王就是我們心靈世界認識的它所起到的一個總的認識的作用。那麼爲什麼稱心王和心所是相應的？這個“相應”這二個字裏面包含著有幾層意思：
第一個就是時間是相同的。心所必然是依心王生起，而且是同一個時間，不說現在先有心王，心王過了再生心所，它一定是同一個時間，在時間上是同一個時間。
(第二)所依是相同的。所依就是俱有依，心王和心所它的……因爲每一個識的生起，比如說眼識的生起是以眼根作爲俱有依，耳識的生起它是有以耳根作爲俱有依，鼻舌的生起它是以鼻根作爲俱有依。前五識它的心所的生起，它的俱有依都是有前五根。所以它的所依的俱有依是相同的。
(第叁)那所緣的境界它是同一個境界，但是心王和心所他們所緣的這一部分是不一樣的，重點是不一樣，但是它必然是同一個東西。比如說我現在認識這個桌子，那麼心王和心所它是同時來完成認識這一張桌子，心王它所扮演的角色，就是認識這個桌子的總相，那麼心所它所扮演的角色就是認識這個桌子的好不好、喜歡不喜歡，等等，都是在同樣一個桌子上産生的。所以，所緣的對象是相等的。
那麼，因爲有具有這樣的一些特點，所以，心王和心所稱爲相應，所以叫“與此相應故”。所以，前面講到相應的時候，有叁句話：恒依心起、與心相應、系屬于心。
那麼接下來第叁句話，“二所現影故。”
這個第叁句話講的是色法，同時也指出了色法和心法的關系，色法和心法是一種什麼樣的關系呢？是“二所現影故”，就是色法是心法和心所法所呈現出來的……什麼？影像，一種影像。就是當我們每一種心産生活動的時候，必然有一個對象，每一個心念産生活動的時候，它都有一個影像，有沒有呵？有沒有你哪一個心念産生活動它沒有一個對象的？沒有一個影像的？有沒有？啊？能不能找得到你的哪一個心念裏邊純粹就是心念，沒有影像的。任何一個心念産生活動的時候，它必然都包含著一個影像。因爲這個心念的産生往往是跟這個影像是有關系的。比如說你起貪心，當你起貪心的時候，它一定是貪什麼，如果什麼都不會貪，你會不會有貪心。沒有貪的東西，你就不會有貪心，你就不會有這一種貪心。當然你有潛在的貪心的種子了，但是如果說它作爲一種心念産生的時候，它必然是有對象。比如說你恨，當你處在一種恨的狀態的時候，你一定是恨某一個人或者是恨某一個事情。就是你的任何一個心念的生起，這個心念中都包含一個影像，所以當你任何一個心念産生活動的時候，它自己自然地就會彈出一個窗口，也就是那個對象，這個對象就是相分。任何一個心念産生活動的時候，它都會有一個相分出現。
所以，在唯識裏邊把我們的心分成四個部分，這個四個部分就是見分、相分、自證分、證自證分。也就是我們每一個心念的生起，它必然包含著影像，還有呢？能夠認識這個影像、見這個影像的見分，同時，我們還知道：我在認識影像。對自己的認識具有一種觀照和自證的這樣的一種自證分。你們能不能體會得出來？每一個心念産生的時候，是不是都有這叁個部分？一個是影像，一個是認識這個影像的這種見，然後能夠知道自己見的自證分。能不能體會得到？我們觀察我們每一個心念的生起，是不是都包含著這叁種東西？那麼這個就是叁分。第四分就不講了，暫時保密。
那這個影像它沒有離開我們的心，這個影像的産生，任何一個影像的産生和任何一種認識的産生，它要有種子，如果沒有種子……什麼叫種子呢？就像說我們在土地裏種下一顆菜，它有菜種；我們在山上長出一顆樹，那是因爲有樹種。同樣地，我們的一種情緒産生，還是我們的一個心念産生，還是我産生一個想法，它都有一個心理的基礎。因爲在你的潛意識裏邊有這個東西，也就是在你的阿賴耶識裏邊有儲藏著這樣一種心念，有儲藏著這樣的一種情緒，就是說，就像什麼道理呢？一個有貪心的人，有貪的這樣的一種……在你的阿賴耶識裏邊有貪的種子，你才會有貪心。如果一個人在他的阿賴耶識裏邊沒有貪的種子，你說這個人會不會有貪心？啊？這個人是不會有貪心的。爲什麼會有貪心？是因爲你有貪的種子，你有貪心的這種潛在的心理力量——用我們現在的話來說。如果你沒有貪的這種潛在的心理力量，那你看到什麼都不會起貪的。爲什麼會起嗔心？你是因爲具有嗔恨心的這種潛在力量。當然有的人可能這種潛在的力量很大，有的人這種潛在的力量很小。如果很大，那麼他的嗔恨心就很大，如果它嗔恨心的這種潛在的力量很小，那他的嗔恨心就不大，甚至沒有。比如有的人喜歡嫉妒，有的人不會嫉妒。不是所有的人都會嫉妒。有的人嫉妒心大，有的人嫉妒心小。爲什麼？那就是取決于這個人他內心的嫉妒心的潛在力量到底有多大？他有沒有嫉妒心，取決于他的阿賴耶識裏邊這個嫉妒心的種子。他如果這個嫉妒心的種子很大，他一看到別人榮耀，他馬上這種強烈的心理就産生了；這種強烈的心理産生之後，就會把他抓住，使得他整個人就會陷入到這樣的一種心裏邊去了。所以，每一種心理的産生，都是有心理基礎，不是沒有心理基礎。這是我們大家要知道哦。
你看，我現在在這裏能夠給你們講這些唯識的道理，爲什麼我能講呢？種子呵，種子生現行呵，啊？你們爲什麼能聽得懂？或者聽得似懂非懂，或者你們根本聽不懂，你們知道這個原因在哪裏嗎？就在于你們這一方面(唯識方面的知識)儲存到底有多少，你們有關佛法、有關唯識這種知識的儲存量到底有多少？也就是你們的阿賴耶識裏邊這一方面的種子多不多
如果你們儲存得很多的話，我說什麼你們都聽得懂；如果你們儲存得不多的話，你們可能似懂非懂。當然除了唯識以外，還有有關……因爲我講得不是很純粹的、不是用一種很專業性很強的講，因爲我是借助生活和人生講，因爲你們有人生的經驗，有生活的經驗，所以即使你們沒有學過唯識，你們一樣也還是能夠聽得懂有很多。那這個是和我的表達方式是有關系的。如果我用唯識的、很專業的話來說，你們坐在這裏可能純傻眼了，不知道我在講什麼。
所以，要有種子。每一種心理活動的産生都要有內在的、潛在的心理基礎，這個潛在的心理基礎，就是唯識宗稱爲種子。那麼，由這個種子變成一種心理活動，這個過程中它就是一個變的過程，一個叫轉變的過程，叫種子轉變成現行。那麼種子轉變成現行的過程中，當這個種子轉變成現行的時候，這個種子同時又得到一次強化，那麼這個過程就叫作“現行薰種子”，所以學習就是一種重複。那麼，這個道理在唯識宗裏邊稱爲“因能變”，就是由種子轉變爲現行，稱爲因能變。
那這個每一種識、每一種心理活動從種子轉變成現行，現行了之後，當它産生現行之後，每一個心念就是每一種心理活動，它都會以叁個方面呈現出來，它會以叁個部分呈現出來。這個叁個部分，一個是影像，就是相分；第二個呢，就是能夠見這個影像，能夠鑒別這個影像的認識作用，就是見分；然後能夠知道認識，能夠知道自己在認識的心理的一種自證作用，那就自證分。那這叁分的關系是一種什麼樣的關系呢？自證分是體，見分和相分是用。從自證分的體上顯現出見分和相分的作用，那麼這個過程在唯識裏邊叫作果能變，也就是變現，因果的“果”，果能變，同時也叫變現，變現就是從每一個心的自證分的體上，顯現出見分和相分。這是說明見分和相分這是我們的識所變現的作用和影像，每一個心和心所所變現的作用和影像。
那麼我們從這裏能夠認識一個什麼道理呢？
第一點，我們大家都要知道，我們所認識的對象沒有離開我們的認識，有沒有？你們有沒有誰的認識的對象有離開自己的認識？啊？我們所看到的一切，比如眼睛看到、耳朵聽到的，還是我們所想到的，我們所認識的一切對象，不管我們看到的，還是想出來的，他都沒有離開我們的認識。當然我們現在的人，我們覺得好像認識的對象是認識的對象，我的認識是我的認識，二者是沒有什麼相關哦。我們總認爲，認識的對象是客觀的、獨立的，它是沒有受到我們的情緒和心態影響的，它是不以人的意志爲轉移的。其實這個想法是不對的。其實西方的認識論，西方哲學裏邊關于這方面的論述就很多，尤其是像現象學它們都在探討這個問題。就是認識的對象沒有離開我們的認識，認識的對象是我們認識的顯現，是由認識決定的，是認識的顯現。這個道理在唯識宗裏邊經常喜歡舉的例子，就是做夢：我們在夢中，說看到什麼，真得不得了呵，覺得什麼都是真的。一醒來你才知道，全是假的。其實我們現在的影像跟夢中的影像其實是一樣的。我們現在是在無明大夢中，如果在覺悟的聖者看來，這一些它都是我們心的影像，都是我們心的投射，夢幻泡影。但是因爲我們現在在無明中，就像在做夢的人你跟他講：啊，你在做夢。但做夢的人他是不知道的，他覺得是真實的。醒來了，才知道做夢的影像是自己化現的。那同樣地我們現在在無明大夢中，我們同樣沒有辦法，我們對我們現在的影像認識不清楚，如果一旦我們見道了，那我們就會清楚了。這個道理是一樣的。
所以，通過唯識的道理的學習，主要是要幫助我們遣除我法二執。所以講唯識是爲了破除我法二執，不是爲了講唯識而講唯識。我們修行要摧毀的最重要的東西是什麼？我們學習佛法要摧毀的最重大的敵人是什麼？我法二執。因爲這是一切煩惱建立的根本，你把我法二執摧毀了，煩惱的産生也失去了心理上的依據，那你要化解它是很容易的。所以，我們須要了解認識和認識的對象的關系，這在我們修學佛法中是非常地重要。
《《大乘百法明門論》講義 07》全文閱讀結束。