《大乘百法明門論》講義—08

2006年3月27日講于戒幢佛學研究所

　　接下來，講到“叁分位差別故”，是講心不相應行法和心法、心所法、色法的關系。

　　心不相應行法是建立在心法、心所法和色法的基礎上，它是心法、心所法、色法的分位假立，是根據心、色法的所表現出來的某一種規律或者特征建立起來的。比如我們剛才所講的“速度”，就是屬于心不相應行法。速度是什麼東西？速度它沒有離開物質的運動。像“時間”，它就是心不相應行法，時間是什麼呢？時間它還是根據物質的運動來計算的。像數字，1、2、3、4、5、6、7、8……數字是個什麼東西呵？數字它沒有獨立的東西，它也還是要建立在……我們要有具體的東西，必須要落實到具體的運算上，這個數字才有意義。所以，心不相應行法它是建立在……它是沒有離開心法、色法，同時它自己是沒有獨立的實體，所以它是屬于假法。如果說，心法、心所法、色法是有它的自體，那麼這個心不相應行法是沒有自體的，就是離開色法，離開心法，就沒有心不相應行法。

　　那麼，下一句“四所顯示故”，這個是講無爲法。

　　無爲法和跟前面的四種法是什麼樣的關系？無爲法是由有爲法所顯示，它沒有離開有爲法。我們說無爲法，無爲法不是獨立在有爲法之外，但也不是就是有爲法，所以它們二者的關系是一種什麼樣的關系呢？在佛教裏最常用的一種表述方式，就是“不一不異”，不是一個東西，但也不是二個東西，所以叫不一不異。如果是一個東西的話，有爲法是有差別的，但無爲法是沒有差別的，所以，它不是一個東西。但是呢，它也不是二個東西，因爲離開有爲法，它沒有另外的無爲法，就像離開桌子有沒有無常？無常跟桌子是一個什麼關系？無常跟桌子你不能說是一個東西，但你也不能說是二個東西。無常是一種規律，那桌子呢它是一個具體東西，我們說無常，要通過這個桌子來體現，所以它不是二個東西。同樣地，無爲法和跟有爲法它的道理也是一樣的。就是我們要認識無爲法，認識涅槃，認識空性，要到哪裏去認識呢？就是要從有爲法的當下去認識。所以，這個道理我們要清楚，就是無爲法沒有離開有爲法。

　　空性、涅槃，沒有離開有爲的一切現象。因爲空性是遍一切處，無爲法是遍一切處，它是無所不在的，所以，從任何一個有爲的當下，如果你有足夠的智慧，你都可以契入空性。不是說空性一定要在什麼地方，哦，在大殿裏，還是在什麼非常豪華地的聖殿裏邊，不是那樣子的。它是無所不在的。你看類似的道理在莊子裏面也有說到，道在哪裏？“道在瓦礫。道在屎尿。” (原文查到：東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在蝼蟻。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。)當然，道同樣也在青青翠竹、郁郁黃花、高山流水、白雲天空，還有豪華的宮殿……到處都有。關鍵你要有智慧，有智慧你在任何地方都可以契入無爲的空性。如果你沒有智慧，你著于相，落在相上，落在能所，沒有辦法從有爲的依他起所建構的這種相見、能所相對的這樣的一種狀態裏邊跳出來，那你永遠都沒有辦法契入空性。

　　其實有爲，我們說有爲，有爲是什麼？有爲是緣起，緣起的世界就是一個什麼樣的世界，就是一個主客的世界，就是一個能認識和所認識的世界，我和我所的世界。但是我們人都生活在這種二元對立的世界裏邊，我們執著于能所、高矮、美醜、善惡，因爲我們的執著——我們的心本身是處在一種無限的，因爲我們的執著，就會從這種無限進入有限，陷入到這種有限的狀態裏邊。我們對有限的執著，就會形成各種各樣的心所，各種各樣的心理活動。那麼這就是我們的凡夫心。所以凡夫心是建立在能所的基礎上。所以，能所，能和所它本身是依他起的這樣的一種現象，其實它本身也是如幻如化的。

　　但是，當我們的意識在認識這個能所的世界的時候，我們會産生執著，我們認爲這個“能”就是實實在在的能，“所”就是實實在在的所，所以，我們對這種能和所産生一種對立的，把能所給對立起來，産生一種自性見，那麼這個時候進入什麼世界

　　遍計所執，我們從依他起進入遍計所執。如果從遍計所執裏邊跳出來，那我們就會從依他起進入什麼地方？進入圓成實。所以，依他起是我們修行的一個核心，這是一個核心。比如我們每一個起心動念，它都是一個依他起，那麼從這個依他起，如果在你這個動心動念不起執著，你的心不陷入念頭所産生的這個影像裏邊去的時候，其實這個念頭對你的影響並不會很大，你們想一想看是不是這個樣子？如果當你生起一個念頭的時候，你保持一種觀照，這個念頭對你不會有太大的影響，可能很快就消失。如果你執著于這個念頭，這個念頭就開始成長了。如果我們執著于某一種想法，我們執著于某一種情緒，當我們對這個念頭執著的時候，這個念頭就開始成長了。你們每一個人想一想看，你們有沒有這樣的經驗：你很在乎一件事情的時候，你很在乎一種感覺的時候，這個時候是一種狀態，你的念頭就開始成長了，就像滾雪球一樣。它可能會因爲這一份執著將會使你的這個念頭將會無限地誇大、無限地壯大，因爲它得一種充分的營養，它就會無限地壯大，它就會長時間地主宰著你、長時間地影響著你。甚至，有的人一生他就是在某一種念頭、某一種情緒的左右下生活，某一生執著左右下生活。像世間人的這種感情，或者對藝術的執著，或者對事業的執著，或者對權力執著……他一生都在追逐這樣的一個念頭。但你要把它看破了，一文不值，其實就是你的一種念頭，一種感覺。你要有智慧觀照的話，這個念頭他不會對你産生太大的影響，因爲它只是像一片雲彩一樣，它對虛空是不會有太大的影響的。所以，從有爲如何契入無爲，在這個有爲法、依他起法中我們如何正確地認識依他起，這是幫助我們契入無爲法、契入空性、契入圓成實的關鍵所在。

　　那麼，我們要知道：依他起的當下就是圓成實，就像雲彩的當下就是天空。我們須要知道這個道理。所以無爲法是要由有爲法所顯示出來的，不是離開有爲法，也沒有離開有爲法。

　　下面：

　　“如是次第。”

　　這樣一種次第，什麼次第啊？就是這個五種法的關系：心法和心所法的關系：心法、心所法和色法的關系；心法、心所法、色法和心不相應行法的關系，乃至跟無爲法的關系。那麼這種關系，就是：心法和心所法是勝和劣的關系；心所和色法是屬于一種能和所的關系；心法、心所、色法和心不相應行法的關系就是假法和實法的關系，假和實。

　　那麼，前面四位和無爲法就是有和無的關系，有爲和無爲的關系。那麼，百法它就是根據這樣的一個關系來建構宇宙人生的一切法的內涵，以及它的關系。那麼在這個關系裏邊，就是我們對佛教的宇宙觀的認識我們有幾點須要知道的。

• 我們要知道，在這個宇宙裏邊，心是具有主導的地位。

　　心對于這個宇宙是具有主導的地位，宇宙一切現象的存在離不開你的心。如果離開你的心，它就沒有什麼價值，因爲價值是人賦予它的，離開人，它是什麼價值？所以，心是主導地位，我們要發揮這種心的能動性。我們現在人就是成爲物質的奴隸，我們的心早已經成爲這些物質世界的奴隸了，所以這是人的可悲，因爲我們的心已經失去這種能動性了，而成爲一種被動的東西，所以，這個是一個我們認識百法的宇宙觀裏邊第一點我們要認識的，我們要認識到：心在這個世界的能動性。同時，我們更要發揮心在這個世界的能動性，不僅僅是認識到它的能動性，更主要是，我們要去做、我們要去選擇。心的最大特點它就是具有選擇的作用。你看西方存在主義，它提倡這種“存在先于本質”，就是事物的本質它是要人賦予它的，也就是有選擇的人生才是真正有意義人生，因爲多數人的人生事實上都一種接受約定俗成的觀念，接受一種世俗的這種……就是多數人都在世俗的環境的左右生活、影響下去生活，都是一種很被動的，而多數人的觀念都是一種約定俗成的觀念，他的人生是沒有經過思考的。比如說，你從小，你爸爸叫你幹什麼，你媽媽叫你幹什麼，然後你到學校你的老師叫你應該要怎麼樣，然後周圍的人都怎麼樣生活，你看著人家怎麼生活，你也怎麼生活。我們很少有人去思考：啊，這種生活到底有沒有意義？它到底有沒有價值？爲什麼要這樣生活？當然，很多人要這樣想的結果，多半就會很麻煩了。因爲你想了之後，你就會活不下去，想了之後，你又發現找不到價值，所以才有什麼哲學、宗教。你看有一個哲學家就說過：沒有通過想過的人生是不值得過的，沒有通過用理性去思考的人生是不值得過的，是沒有價值的。同樣，沒有選擇的人生，沒有通過你的用智慧、用理性去選擇過的人生，這種人生是沒有價值的，是沒有內涵的。但是我們這個世界上可能百分之九十五以上，(百分之)九十九的人可能都是過這樣的一種人生。他們從小到大基本上就是像……一個模式，按社會的一種模式生活著，沒有自己的思想，也沒有自己的想法，大家是在隨著主流社會、隨著社會的潮流在走……人家怎麼過，我也怎麼過，生孩子就生孩子、結婚呵……稀裏糊塗地生存，生存得好一點，然後就稀裏糊塗地離開世界。多數人都是這麼過的。

　　所以，我們學習佛法——就是這個《百法明門論》，它強調這種心的這種主導性，也就是告訴我們，一方面要認識到心的重要性，一方面更要發揚在這個世界的主導地位。我們須要去選擇有意義的人生，我們須要對我們的人生賦予它的這種內…

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