《大乘百法明门论》讲义—08

2006年3月27日讲于戒幢佛学研究所

　　接下来，讲到“三分位差别故”，是讲心不相应行法和心法、心所法、色法的关系。

　　心不相应行法是建立在心法、心所法和色法的基础上，它是心法、心所法、色法的分位假立，是根据心、色法的所表现出来的某一种规律或者特征建立起来的。比如我们刚才所讲的“速度”，就是属于心不相应行法。速度是什么东西？速度它没有离开物质的运动。像“时间”，它就是心不相应行法，时间是什么呢？时间它还是根据物质的运动来计算的。像数字，1、2、3、4、5、6、7、8……数字是个什么东西呵？数字它没有独立的东西，它也还是要建立在……我们要有具体的东西，必须要落实到具体的运算上，这个数字才有意义。所以，心不相应行法它是建立在……它是没有离开心法、色法，同时它自己是没有独立的实体，所以它是属于假法。如果说，心法、心所法、色法是有它的自体，那么这个心不相应行法是没有自体的，就是离开色法，离开心法，就没有心不相应行法。

　　那么，下一句“四所显示故”，这个是讲无为法。

　　无为法和跟前面的四种法是什么样的关系？无为法是由有为法所显示，它没有离开有为法。我们说无为法，无为法不是独立在有为法之外，但也不是就是有为法，所以它们二者的关系是一种什么样的关系呢？在佛教里最常用的一种表述方式，就是“不一不异”，不是一个东西，但也不是二个东西，所以叫不一不异。如果是一个东西的话，有为法是有差别的，但无为法是没有差别的，所以，它不是一个东西。但是呢，它也不是二个东西，因为离开有为法，它没有另外的无为法，就像离开桌子有没有无常？无常跟桌子是一个什么关系？无常跟桌子你不能说是一个东西，但你也不能说是二个东西。无常是一种规律，那桌子呢它是一个具体东西，我们说无常，要通过这个桌子来体现，所以它不是二个东西。同样地，无为法和跟有为法它的道理也是一样的。就是我们要认识无为法，认识涅槃，认识空性，要到哪里去认识呢？就是要从有为法的当下去认识。所以，这个道理我们要清楚，就是无为法没有离开有为法。

　　空性、涅槃，没有离开有为的一切现象。因为空性是遍一切处，无为法是遍一切处，它是无所不在的，所以，从任何一个有为的当下，如果你有足够的智慧，你都可以契入空性。不是说空性一定要在什么地方，哦，在大殿里，还是在什么非常豪华地的圣殿里边，不是那样子的。它是无所不在的。你看类似的道理在庄子里面也有说到，道在哪里？“道在瓦砾。道在屎尿。” (原文查到：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。)当然，道同样也在青青翠竹、郁郁黄花、高山流水、白云天空，还有豪华的宫殿……到处都有。关键你要有智慧，有智慧你在任何地方都可以契入无为的空性。如果你没有智慧，你著于相，落在相上，落在能所，没有办法从有为的依他起所建构的这种相见、能所相对的这样的一种状态里边跳出来，那你永远都没有办法契入空性。

　　其实有为，我们说有为，有为是什么？有为是缘起，缘起的世界就是一个什么样的世界，就是一个主客的世界，就是一个能认识和所认识的世界，我和我所的世界。但是我们人都生活在这种二元对立的世界里边，我们执著于能所、高矮、美丑、善恶，因为我们的执著——我们的心本身是处在一种无限的，因为我们的执著，就会从这种无限进入有限，陷入到这种有限的状态里边。我们对有限的执著，就会形成各种各样的心所，各种各样的心理活动。那么这就是我们的凡夫心。所以凡夫心是建立在能所的基础上。所以，能所，能和所它本身是依他起的这样的一种现象，其实它本身也是如幻如化的。

　　但是，当我们的意识在认识这个能所的世界的时候，我们会产生执著，我们认为这个“能”就是实实在在的能，“所”就是实实在在的所，所以，我们对这种能和所产生一种对立的，把能所给对立起来，产生一种自性见，那么这个时候进入什么世界

　　遍计所执，我们从依他起进入遍计所执。如果从遍计所执里边跳出来，那我们就会从依他起进入什么地方？进入圆成实。所以，依他起是我们修行的一个核心，这是一个核心。比如我们每一个起心动念，它都是一个依他起，那么从这个依他起，如果在你这个动心动念不起执著，你的心不陷入念头所产生的这个影像里边去的时候，其实这个念头对你的影响并不会很大，你们想一想看是不是这个样子？如果当你生起一个念头的时候，你保持一种观照，这个念头对你不会有太大的影响，可能很快就消失。如果你执著于这个念头，这个念头就开始成长了。如果我们执著于某一种想法，我们执著于某一种情绪，当我们对这个念头执著的时候，这个念头就开始成长了。你们每一个人想一想看，你们有没有这样的经验：你很在乎一件事情的时候，你很在乎一种感觉的时候，这个时候是一种状态，你的念头就开始成长了，就像滚雪球一样。它可能会因为这一份执著将会使你的这个念头将会无限地夸大、无限地壮大，因为它得一种充分的营养，它就会无限地壮大，它就会长时间地主宰着你、长时间地影响着你。甚至，有的人一生他就是在某一种念头、某一种情绪的左右下生活，某一生执著左右下生活。像世间人的这种感情，或者对艺术的执著，或者对事业的执著，或者对权力执著……他一生都在追逐这样的一个念头。但你要把它看破了，一文不值，其实就是你的一种念头，一种感觉。你要有智慧观照的话，这个念头他不会对你产生太大的影响，因为它只是像一片云彩一样，它对虚空是不会有太大的影响的。所以，从有为如何契入无为，在这个有为法、依他起法中我们如何正确地认识依他起，这是帮助我们契入无为法、契入空性、契入圆成实的关键所在。

　　那么，我们要知道：依他起的当下就是圆成实，就像云彩的当下就是天空。我们须要知道这个道理。所以无为法是要由有为法所显示出来的，不是离开有为法，也没有离开有为法。

　　下面：

　　“如是次第。”

　　这样一种次第，什么次第啊？就是这个五种法的关系：心法和心所法的关系：心法、心所法和色法的关系；心法、心所法、色法和心不相应行法的关系，乃至跟无为法的关系。那么这种关系，就是：心法和心所法是胜和劣的关系；心所和色法是属于一种能和所的关系；心法、心所、色法和心不相应行法的关系就是假法和实法的关系，假和实。

　　那么，前面四位和无为法就是有和无的关系，有为和无为的关系。那么，百法它就是根据这样的一个关系来建构宇宙人生的一切法的内涵，以及它的关系。那么在这个关系里边，就是我们对佛教的宇宙观的认识我们有几点须要知道的。

• 我们要知道，在这个宇宙里边，心是具有主导的地位。

　　心对于这个宇宙是具有主导的地位，宇宙一切现象的存在离不开你的心。如果离开你的心，它就没有什么价值，因为价值是人赋予它的，离开人，它是什么价值？所以，心是主导地位，我们要发挥这种心的能动性。我们现在人就是成为物质的奴隶，我们的心早已经成为这些物质世界的奴隶了，所以这是人的可悲，因为我们的心已经失去这种能动性了，而成为一种被动的东西，所以，这个是一个我们认识百法的宇宙观里边第一点我们要认识的，我们要认识到：心在这个世界的能动性。同时，我们更要发挥心在这个世界的能动性，不仅仅是认识到它的能动性，更主要是，我们要去做、我们要去选择。心的最大特点它就是具有选择的作用。你看西方存在主义，它提倡这种“存在先于本质”，就是事物的本质它是要人赋予它的，也就是有选择的人生才是真正有意义人生，因为多数人的人生事实上都一种接受约定俗成的观念，接受一种世俗的这种……就是多数人都在世俗的环境的左右生活、影响下去生活，都是一种很被动的，而多数人的观念都是一种约定俗成的观念，他的人生是没有经过思考的。比如说，你从小，你爸爸叫你干什么，你妈妈叫你干什么，然后你到学校你的老师叫你应该要怎么样，然后周围的人都怎么样生活，你看着人家怎么生活，你也怎么生活。我们很少有人去思考：啊，这种生活到底有没有意义？它到底有没有价值？为什么要这样生活？当然，很多人要这样想的结果，多半就会很麻烦了。因为你想了之后，你就会活不下去，想了之后，你又发现找不到价值，所以才有什么哲学、宗教。你看有一个哲学家就说过：没有通过想过的人生是不值得过的，没有通过用理性去思考的人生是不值得过的，是没有价值的。同样，没有选择的人生，没有通过你的用智慧、用理性去选择过的人生，这种人生是没有价值的，是没有内涵的。但是我们这个世界上可能百分之九十五以上，(百分之)九十九的人可能都是过这样的一种人生。他们从小到大基本上就是像……一个模式，按社会的一种模式生活着，没有自己的思想，也没有自己的想法，大家是在随着主流社会、随着社会的潮流在走……人家怎么过，我也怎么过，生孩子就生孩子、结婚呵……稀里糊涂地生存，生存得好一点，然后就稀里糊涂地离开世界。多数人都是这么过的。

　　所以，我们学习佛法——就是这个《百法明门论》，它强调这种心的这种主导性，也就是告诉我们，一方面要认识到心的重要性，一方面更要发扬在这个世界的主导地位。我们须要去选择有意义的人生，我们须要对我们的人生赋予它的这种内…

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