佛法的生命科學觀 ——南京大學博士論壇

　　『 2011年3月14日晚上 』 主持人致辭：

　　今天我們南京大學哲學宗教學系的博士論壇，非常榮幸請到了來自喇榮五明佛學院尊貴的索達吉堪布仁波切。仁波切今晚將會給我們開演“佛法的生命科學觀”。在此之前，請允許我把尊貴的仁波切介紹給大家：

　　仁波切年輕時就讀于師範學校，之後舍俗出家，追隨根本上師晉美彭措法王實修佛法。仁波切深入經藏，通達甚深和廣大的佛法法義。由于其悲心的推動，仁波切弘法利生的事業遍及海內外。這不僅可從他等身的著作中獲得印證，也可以從他倡導並身體力行的種種社會慈善和愛心活動中得到明證。

　　能請到這樣一位具足內證功德和廣大慈悲心的仁波切來開演佛法，既是我們南大人的胸襟，也是南大人的殊榮。南大向來有“求真務實”的傳統、“爲己之學”的理念，我們相信，所有學問最高的究竟意義，在于獲得智慧和生命境界的提升。南大有“知行樓”，南大人更有“知行合一”的傳統和追求，所以，讓我們以求實的精神和敞開的心胸來聆聽佛法甘露，用自己的身心來真實體會書本知識是如何轉爲鮮活的生命體驗，並從中産生智慧的。

　　下面，讓我們以熱烈的掌聲有請仁波切——

　　各位老師、各位同學：

　　大家晚上好！很高興與南京大學宗教學系博士論壇的師生共同交流。

　　我本人而言，早在十多年前，也就是1994年來過南京。因爲以前讀書時課本中有“南京長江大橋”，故當時還專門去看了這座橋，之後就一直沒有再來這裏。這次來了之後，發現南京有了很大變化，外在的物質、建築上有了日新月異的發展，但不知道南京人內心的善良、寬容等道德方面有沒有提升？不管怎麼樣，今天老師和同學們讓我談談“佛教的生命科學觀”，下面就跟大家一起探討這個問題。

　　佛教的生命科學觀是什麼？

　　佛教的生命科學觀，如果按照佛陀的智慧來抉擇，即不管是任何一個生命，都有無量無邊的前世後世，乃至滅盡輪回獲得佛果之前，定會一直流轉于六道當中。

　　要懂得這樣的甚深道理，必須要經過長期的研究、思考、論證。不過大家既然都是知識分子，應該有開闊的眼界、深入細致的分析能力。那麼，我們就先觀察人到底有沒有前後世。

　　這個問題對每個人來講非常重要！如果我們沒有前後世，這輩子過一天算一天也可以；但假如真有後世的話，你現在不爲它做准備，以後必定會悔不當初。

　　那麼，前後世究竟存不存在呢？通過長時間的詳細研究，我們發現它確確實實存在，然而遺憾的是，許多世間人卻對此一無所知。當然，沒有學識的人不懂這一點也情有可原，可有些知識分子自認爲智慧超群、廣聞博學，也不承認前後世的話，這實在是人類的一種悲哀。

　　其實從曆史上看，自古以來，前後世之說就一直存在于人類社會中。無論是古羅馬、還是古希臘的哲學家，都承認前後世存在。比如柏拉圖就認爲，人死後靈魂依照生前所作的善惡，會轉生爲人或其他衆生。而在中國古文化中，儒教思想也並沒有否認它的合理性，曾有人問孔子：“人死後是什麼樣的？”孔子回答：“未知生，焉知死？”從文字上看，孔子因爲提倡積極入世，故采取避而不談的態度，對身後之事既不肯定有，也不肯定無。至于其他的宗教，大多數都正面承認前後世存在，例如道教向往長生不老；基督教和天主教認爲，人死了之後，造善業者可上升天堂，造惡業者將墮入地獄……

　　可見，承許前後世存在，並不僅僅是佛教的“專利”。這種理念的涉及面實際上非常廣，遍及于世界上很多宗教。如果你以前對這方面從未思考過，那有空時不妨翻閱一下古文化的典籍，看其他宗教或哲學中對此是如何分析的。

　　科學家們與宗教關系密切

　　不僅是古聖先賢承認前後世，而且近代對人類有重大貢獻、對曆史有推動作用的科學巨匠，絕大多數也信仰宗教，並承認這種觀點。比如美國有位蓋洛普先生，曾對過去300年以來300位最著名科學家的信仰進行調查，結果發現其中242位信仰宗教，20位不信宗教，38位無法確定其對宗教的態度。換句話說，也就是92%的科學家都有宗教信仰。尤其是諾貝爾獎獲得者中，信仰宗教者竟占93.27％。

　　如今不少知識分子認爲，科學家是最理性的人群，不可能承認任何宗教。但這種想法，被上面的數據一下子就推翻了。不管是愛因斯坦、牛頓、伽利略、愛迪生，從傳記中看，他們不但信仰宗教，而且非常熱衷于此。即使佛教當時還沒有傳入西方，宗教主要是以基督教爲主，但前後世存在的理念，仍被人們廣爲接受。

　　其實對一個人來說，倘若不承認前後世，就會覺得人生不過幾十年，今宵有酒今宵醉就可以，不必去操心後世的事情。在這種世界觀、人生觀的指導下，他們的行爲就沒有任何約束，爲了今生的利益肆無忌憚、爲所欲爲，就像《中阿含經》所形容的：“不畏後世，無惡不作。”

　　反過來說，西方的許多國家，因爲信奉自己的宗教，道德准則與此大不相同。包括新總統在就職典禮上，也會手撫《聖經》，在神面前宣誓。這樣的舉動，或許在不信宗教的人看來是一種迷信，似乎多此一舉，但實際上，人確實需要這樣的道德約束。

　　那麼，信仰宗教的話，對社會進步、人類發展會不會起到障礙呢？絕對不會，因爲二者並不相違。美國發明大王愛迪生，就是一個有強烈信仰的人。他在自己的實驗室曾立了一塊石碑，上面刻著：“我深信有一位全智、全能、充滿萬有、至高至尊的神存在。”他一生的發明有兩千多項，但他的信仰不但沒有阻礙他，反而每當遇到難題時，他認爲向神禱告是獲得力量的源頭。

　　現在有些人在單位或學校中研究佛經、閱讀佛典，旁邊可能就有人指指點點，說他“太迷了”或者“被洗腦了”。其實被洗腦也沒什麼不好，因爲不少偉大的科學家，比他們洗得更透徹、更有智慧。

　　不過，很多人之所以對宗教不理解，在一定程度上也跟達爾文的“進化論”有關。進化論完全否定了因果和前後世，一味提倡“物競天擇，適者生存”，認爲任何事情的産生都是偶然的。這種學說當時轟動了全世界，達爾文也因此聲名大噪。但據有些資料記載，他老年時經常有病，孩子也是白癡，最後他逐漸轉向神學，並撰文對神表示了忏悔。73歲臨終前，他說：“我觀察這個世界，尤其是人類的物質，我不贊成“世界是由任無目的的力量來支配”這種武斷觀點，我認爲這個世界對于善和惡，必然有一個無所不在、巨細靡遺、遍及宇宙的定則存在其間。”

　　還有天文學家伽利略，曆來就認爲宗教信仰和科學信念之間並無矛盾。他通過望遠鏡發現了太陽黑子、木星的衛星、月亮上的山脈後，欣喜若狂地寫下了一段話：“我驚呆了，我無限感謝神，他讓我想方設法發現這樣偉大、多少世紀都不清楚的事迹！”

　　所以，像這麼多對人類有貢獻的科學家，都堅信自己的信仰與科學不會沖突，那我們這些一知半解的人，就更不該去盲目排斥自己所不了解的甚深領域了。

　　其實不說別的，人類一旦沒有信仰，就會喪失道德約束，所作所爲非常可怕；而有了信仰的話，生起惡念便會加以對治，這不但對今生的精神快樂有幫助，對生生世世的解脫也有著重要意義。

　　因此，在座各位理應好好觀察，看這個世界上到底什麼樣的學說最有價值。如果你想知道心的奧秘、宇宙的真相，就必須要借助宗教，尤其是佛教的智慧。否則，光是憑自己的分別念，研究多少年恐怕也不能解開迷惑。前幾天我在一所學校裏，就引用了中國科技大學前校長朱清時院士的一句話，他是怎麼說的呢？“科學家千辛萬苦爬到山頂時，佛學大師已經在此等候多時了！”這句話的意義相當甚深，你們信奉科學的人也應當深入思維。

　　我本人而言，雖說不是什麼科學家，但卻用了大量的時間，對古今中外許多書籍都涉獵過，對佛教不少經論也翻閱過。在對比二者的過程中，我深深被佛陀的智慧所折服，信心越來越堅定不移。現在世間上有很多人，看了一本佛書就宣稱“佛教是迷信”，卻不知自己這樣輕易斷言、妄下評論，才是真正的迷信。曆史上有那麼多的科學家、智者，都對佛教推崇備至、不敢蔑視，而你又憑什麼對這樣的甚深教義信口開河呢？

　　其實佛教所揭示的心理科學，在西方國家非常受重視。尤其是心理學家榮格，其影響力不低于同時代的弗洛伊德，時至今日，許多心理學家對他仍有無與倫比的評價。那麼，榮格對佛教持什麼樣的態度呢？幾十年以來，他始終把《西藏度亡經》帶在身邊，當作自己常年不變的伴侶。他認爲自己許多富于啓示性的觀念和發現，全部歸功于這部佛典，並曾熱情地將此書推薦給弗洛伊德、愛因斯坦等學術巨匠。

　　那天我遇到一個劍橋大學的朋友，他還告訴我：榮格在離開人世前，曾諄諄叮囑女兒：“我現有的談論《西藏度亡經》的這些書，包括描述夢境的各種理論，過50年後才可以出版，不然，現在人們不一定能接受。”他這樣做確實很有遠見，因爲當時的歐洲，並不像今天這樣包容、自由、開放。不過他也很清楚，再過一段時間，東方的宗教將會在西方遍地開花，到了那個時候，他對《西藏度亡經》的研究，以及自己所體驗的夢光明和瀕死經曆，完全可以得到印證。

　　在我們藏地，《西藏度亡經》可以說是家喻戶曉，它不僅僅是一種佛教思想，而且已融入了人們日常生活的行住坐臥中。然而現在很多知識分子，完全把它當成一種迷信，用比較奇怪的行爲對待它。這樣的傲慢態度，跟往昔的許多智者比起來，確實有雲泥之別。因此，這方面值得大家深思！

　　尋找前世的印迹

　　對每一個衆生而言，實際上生命都是延續不斷的，而絕對不會人死如燈滅。我們的生命分爲身體和心識，其中身體分粗大的身體、細微的身體，心識也分粗大的心識、細微的心識。

　　粗大的身…

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