..續本文上一頁的話，《叁皈依觀》裏邊變化無窮，一會兒觀這個，一會兒觀那個。那是怎麼修心一境性呢，不會得一心，我觀的東西就那麼多？但是你知道，你觀這個就是這個，觀那個就是那個，這就是心一境性。不一定要說死在那個地方不動，這叫心一境性。你觀的東西沒有第二個念頭。你觀白骨的時候觀白骨，觀上師的時候就觀上師，沒有其它念頭，這都是心一境性。本來定不是死的，活動的，流水一樣的。但是你觀每一個境的時候，都是一個念頭，都是一個心，這就是心一境性。
【廣】 雲何叁摩地？謂于所觀事心一境性。所觀事者，謂五蘊等及無常苦空無我等。心一境者，是專注義。與智所依爲業。由心定故，如實了知。
什麼叫“所觀事”？舉個例，“謂五蘊等，及無常苦空無我等”，觀五蘊——色受想行識，照見五蘊皆空就是觀照，就是在定中的事情；觀一切法無常，觀一切法是苦，觀欲界的這個娑婆世界的，世界是苦；觀它一切法是空，都無我，等等：這些道理就是所觀的事情。
什麼叫“心一境”？ “專注義”，心專注在一個點上，我們就是說這個比喻，太陽的焦聚鏡。太陽的光，散的，四邊都照到，但是你一個焦聚鏡一擺的話，這個光就聚在一點上，這一點你把這個自來火放上去，它就燃起來了，力量就産生了。如果你把太陽光平直，散的太陽光，你自來火擺一百根它也不燃的。把它聚攏來之後，它馬上就燃起來了，這個就是力量産生了。我們修定也是，把力量要集中起來才能産生，力量分散的話，就産生不了力量的。這個是專注的意思。
“與智所依爲業”，這個定有什麼好處？産生智能。沒有定，這個真正的智能産不來的。我們說，我們現在看到世間人，有的人很聰明，他這個也會、那個也會，他是不是智能？這是世智辯聰，不是真的智能。你叫他五蘊皆空，你照照看，他照不出來；不要說五蘊皆空，叫他念座經他都不想念。他其它地方，看電影，可以坐叁個小時、五個小時，可以看電視。你叫聽經、念經，他幾分鍾都難過的。這個人不是聰明，這是世智辯聰。這個智能——我們佛教的智能：能夠照見五蘊皆空，知一切法自相共相，能明明了了的智能，這個是出世的，能夠度一切苦厄的智能，就是說能出輪回、度衆生、成佛的智能，一定要根據定來的。
“由心定故，如實了知”，心定了之後，才能如實了知。心不定，看的就不一樣。在我們經上的，經常作比喻：以前沒有電燈，一個房間裏一個蠟點在那裏，點了個蠟，這個門窗開的，這個蠟，風吹，晃晃晃在動，那麼你牆壁上的東西，字也好、畫也好，看出來，看不清楚，不能如實了知。如果你把窗門關掉了，沒有風了，這個蠟是一個火焰子不動的，那麼你就看得很清楚。所以說你要如實了知的話，心要定下來，心浮動散亂的話，就不能如實了知，所知的都是偏的、錯的。
現在我們的心就是亂掉的，那麼我們看東西也不可依據的。那麼，我們依據什麼？依據佛的經教，依據善知識的教誡，就是這樣子。我們經常看到，好象是《事師五十頌》也好，《菩提道次第》也好，乃至我們的《四分律》也好，都是要把師父看得很重要，跟佛一樣，要聽師父的話。實際上就是說自己的心不可靠，師父畢竟是學過一陣子的，而且這個師父你選擇來的，不是你隨便去找一個，就算是師父了，戴在頭上就算了。這個師父你要觀察，觀察一段時間，確實是功德具備，可以做師父的話，相信了，相信——一信到底，你交給他了，你自己不要打主意了。爲什麼原因？我們主意都是錯的，我們心是不定的；那麼，善知識，至少他是學過很多，佛的知見在他身上至少可以找得出來，那麼這樣子，一是可以去我執，二是去錯誤的智能，錯誤的那些邪知邪見可以去掉。這是叁摩地。
下邊是“慧”。由定生慧，這按了次第來，我們說，作用的次第。實際上，生，不一定是一個一個生起來。它這個前面說的：決定是“有一必有一切”；但是它的作用，總是從定生慧，慧在定之後。我們先看《五蘊論》：
慧心所
雲何爲慧？謂即于彼擇法爲性，或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。
“雲何叁摩地？謂于所觀事，令心一境、不散爲性”，不散亂。“雲何爲慧 ？謂即于彼擇法爲性”。“彼”，就是所觀的境。一個是于這個所觀境，心不動，心不散亂；一個就是所觀的事，“擇法”。
擇法是簡擇，簡擇是什麼？簡擇是挑選：這是好的，這是壞的；好的要取，壞的要丟。就像我們買東西，我們上海有一個居士，他是很疙瘩的，他買一個東西至少要營業員拿出十幾個來給他挑，一個一個挑，挑了半天，挑到一個最滿意的拿去，有的營業員就不耐煩。但是他說：“我要花了錢的，我怎麼隨便拿一個回去了？不是你送給我的，我花了錢要挑的”。那麼，這就是慧，簡擇叫慧。
“即于彼擇法爲性”，法就是一切法——《俱舍》一開頭就把世間的整個的法，分成兩大類：一個是有爲的，一個是無爲的；也可以分有漏的、無漏的。這個就是一切法。這是有漏的，我們要去掉，有漏就有煩惱的；這是無漏的，沒有煩惱的，我們要修，要生起來：這個就是擇法的一個作用。善的要修，惡的要去，這些。 “擇法爲性”，它的特性就是擇法。(……)有善的慧，也有不好的慧。
這個善的慧，擇法的時候，“或如理所引”——是合理的，就是如法的，也就是合于正理的。那麼，這個是好的它就取，這個是壞的它不取。還有一些壞的，壞的——這個邪慧，不正的慧。有些人就是不好的他歡喜，他看電視——看那些黃色東西，非常歡喜，叫他去看佛經，那眼睛看了都痛，這個就是“不如理”的。或者“俱非”，也不是不如理，也不是如理，就是馬馬虎虎的，也不是對的，也不是錯的，就是那個一般性的。
那麼擇法就是有叁種：好的慧，“如理”的擇法“所引”的；不好的慧，“不如理所引”的；還有個一般性的，“俱非所引”。
好，這是把五個別境也說完了。我們學這個東西討論的重點，就是什麼爲性、什麼爲業，這是重點；爲業就是它的作用。我們說一切法都是互相關聯、互相滲透的；這個法對那個法有關系，那個法跟那個法有關系，這個關系有不一樣的。那麼，這個裏邊就是說因果的關系：前面這個法它能夠引申什麼，那麼這個法又是從什麼引出來的。這個因果知道之後，我們要生這個法，要它生起來，那就是這個法的來源是哪裏——從因上求，果上求是求不到的。
你說精進，“我要精進，我要再用功”，看了兩篇書，睡覺了，瞌睡來了，眼睛睜不開了，這個你硬套是套不上去的。那你怎麼要精進？意樂心生起來。意樂心生起來，又怎麼生起來？它還有它的方法。所以說你一個個追上去，從源頭上，從因上下手的話，精進就來。你從果上去硬逼的話，精進不但不來，可能弄到後來，來個大退——退得來不信了，或者說“搞了半天，沒有個名堂，這是好象騙騙人的”，這樣子說，那就是謗法，謗法的罪都會來了。
我們再把《廣論》的“慧”說一說。《廣論》的“慧”，它就很多。
【廣】 雲何爲慧？謂即于彼擇法爲性。或如理所引、或不如理所引、或俱非所引。即于彼者，謂所觀事。擇法者，謂于諸法自相共相由慧簡擇得決定故。
“雲何慧？謂即于彼擇法爲性”，即于彼——那個所觀的事，在這個裏邊簡擇那個法。簡是簡單的簡，簡擇就是挑選、分別，哪個法好，哪個法壞。那麼或者是“如理所引”，“或不如理所引”，“或俱非所引”，這是《五蘊論》有的。
這裏下面是《廣論》的解釋。“即于彼者，謂所觀事”，這個“彼”，代名詞，就代一個所觀的事，就在所觀的那個境上擇法。“擇法”什麼意思？“擇法者，謂于諸法自相共相、由慧簡擇、得決定故”，(5A)一切法的自相，一切法的共相，由智能來區別、取舍,得到決定。那麼有智能能夠得到決定，沒有智能呢？糊裏胡塗，那就是二不定。你說這個好，他說這個也好，想想那個也好，到底怎麼辦？自己決不定，他去問人家去了，那就沒有智能的表現。有智能，這個事情來了，只要考慮一下，哪個對，定如此，不會動搖。那麼這個有智能、沒有智能的表現，從這個地方也看出來的。凡是碰到事情決定不下來的人，這是沒有智能。
這裏要牽涉到一個自相、共相。自相、共相，相對的。我們說，自相，假使火，什麼自相？暖爲自相；水，濕爲自相；風，動爲相；那麼這個自相，地水火風的相，它的共相呢？都是色法，都是觸，都是觸境，身所碰到的，那麼這是共相。
那麼，你說這個五蘊，這個大家記住，色蘊，什麼爲性？變礙爲性。凡是要變化，要變的，不能永久持的；礙，碰到時候要阻礙的：這叫色蘊，變礙爲性。色蘊，不管你是色、聲、香、味、觸，眼、耳、鼻、舌、身，各是各，自相不同，但它的共相，都是變礙爲性。我們說色蘊，裏邊不是十一個嘛。一般說：眼、耳、鼻、舌、身，五個根；色、聲、香、味、觸，五個塵；再加無表色。這十一個法，各自不同，眼根是淨色根，專門看的；耳根，淨色根，專門聽的。色是顯色、形色，是眼根的境；聲，是執受大種所生，非執受大種所生，各種各樣的聲，耳根的境。管你各各自相不同，但是總的來說都是變礙爲性，都是色蘊。這是說變礙爲性是共相。
受蘊，這個你們記一下，最好是寫筆記。因爲我現在忙得很，寫筆記的時間也沒有，這個應當寫講義的。寫黑板，我也不能寫，已經坐在那裏怎麼寫？不能寫黑板。一般說，法師講經不寫黑板好。我們在澳大利亞很好，它有一個反光鏡，我在桌子上寫了，它這個對面就很明顯地照出來了。這個東西也不貴吧，我們要麼以後去買這個東西。(下面回答)有買的，都有這個的，那麼這個方便一些，隨時可以想到，那麼，現在沒有，只好你們記。
受是領納爲性——這個受性。受蘊，你們知道，領…
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