唯識二十論述記講記
第叁十講
甲二結己所造，歎深推佛(續)…………………我已隨自能，略成唯識義，
此中一切種，難思佛所行。
上一次我們把七個難都講完了，然後是唯識的理趣甚深，論主就贊歎佛，謙虛自己不能窮其究竟。
有人提問，叁十頁背面第一行：“其第叁師，若佛之心，亦變影像，不親取者，應不知無，心內相分是有法故；又應不說遍計所執是凡夫境”？
“其第叁師，若佛之心，亦變影像，不親取者”，就是第叁個說法，護法菩薩一系的，他們說佛的心也是有見相二分，緣境的時候，也是相分變個影相，見分去緣，不是能夠親取外境，照這樣子說的話，“應不知無”，這個“無”，就是沒有的東西，沒有體的，遍計所執之類，龜毛兔角這一類的東西，這些就不能知道了，“心內相分是有法故”，因爲你緣的時候是緣相分，相分是依它起，是有法，所以這個“無”你應該就不能知道。這裏是責難，後頭有解釋，這也能知道。他就是說，假使佛也是要變影像，不能親取外境，遍計所執境不能親取的話，所觀的影像(相分)是有法，那麼這個“無”(遍計所執一類的東西)就不能知道了，因爲你緣的是相分，相分是有法。這是一個問難。第二，“又應不說遍計所執是凡夫境”。這是雙關的：假使你說能知道無的話，那麼遍計所執，佛也能知道了，它就不僅僅是凡夫的境界，該是佛的境界了。這是兩方面的難問。
這個問題，他後頭有回答，能緣無。“疏所緣中，以所執境爲其本質，增上力故，心變爲無，體實是有，相似無法，……名爲知無，非是親以無爲相分”，這個遍計所執爲增上緣，佛的相分，根據它這個無的境界，以它的增上力，在相分上，變一個無的相，緣的是相分，但是有無的影像在裏邊，所以也能緣無。
第二個問題，叁十頁背面第六行：“若無影像，違親所緣”？
這一段是贊歎，就是別褒，護法菩薩說的“除無分別，必有影像，其理稍勝”，除無分別之外，都有見相二分，這個道理，應當說比其它幾個論師要殊勝。爲什麼？“既說諸心同鏡照物，必有影生”，這個我們前面講過，心如鏡子一樣照物，既然是鏡照物一樣的，在鏡子裏邊決定有影子生出來了，“理無乘返”，這個道理，是沒有錯的。“若無影像，違親所緣”，假使沒有影像(就是相分裏邊不生影像)，那麼你親所緣就沒有了，就是說，緣遍計執的時候——不但緣遍計執，緣一切法，他心智也好，識外的法是不能緣的，如果沒有影像的話，親所緣緣就沒有了。“心心所法，從四緣生”，一切法都有四個緣，就是因緣、所緣緣、等無間緣、增上緣，不能少一個。如果你說不同鏡子照物一樣、沒有影像的話，那親所緣緣就沒有；沒有的話，四個緣就少一個了。而心、心所法生的時候必定要具這四個緣，那就不能少這個緣，“說緣于無，無漏之心無此緣者，便違聖教及違比量”，那就是說，從四個緣的道理，也可以證明，護法菩薩說的變相分作親所緣緣是對的，這個道理是比其它幾個論師說的要殊勝、更合理。這是第二個問題。
第叁個問題：凡夫遍計所執無體的假法，爲凡夫盲人說也，聖者如何緣之？
這在後頭就講了。我們看後頭，叁十二頁的正面第二行，“若無漏心不能親取境，應不知無者”，這個“無”就是指的遍計執，假使無漏心不能親取境的話，那麼不能知“無”。這個也就是我們剛才說的第一個問題，這裏就把它解釋了。“此亦不然”，這個問難是不成立的，“佛知諸法，皆性離言，非無非有”，佛認識一切法，都是離言的性的，既不是說無，也不能說有，“疏所緣中，以所執境爲其本質，增上力故，心變爲無，體實是有，相似無法，知此離言法，非如凡夫假智，及言二法所取，對凡夫說，此離言法上，凡境爲無，名爲知無，非是親以無爲相分”，這就解釋清楚了，佛能夠緣遍計所執的凡夫境，但是不是親緣。
(39B)佛了解一切法，都是離言性的，既然是離言，那就說有也不是，說無也不是。有、無都是言說，離言就是離開有、無。“以所執境爲其本質”，就是凡夫的遍計所執，這個境，是本質，“增上力故，心變爲無”，以這個境的增上力，佛的心裏邊變一個無，變個相分。就像鏡子一樣的，鏡子照的那個遍計所執境，在鏡子裏邊就現一個無的相。“體實是有”，這個變的相分，體是有的。鏡子是有的，鏡子裏照的像是無的；這個遍計所執的像就照在鏡子上，這個鏡子就是相分，這個相分是有體的。“相似無法”，但是現的相，鏡子裏照的那個像，跟外邊的遍計所執(就是那個“無法”，沒有體的法)，是一模一樣的、“似”的。“知此離言法，非如凡夫假智，及言二法所取”，凡夫執著這個——下面不是說，佛能夠跟凡夫一樣地知道嗎？那個，也不是。佛知道這個遍計所執的法是離言性的，凡夫呢，假智(假智就是那些世俗智，不是無漏智)跟那個言說，這兩個法，自體是有言說、有執著的。所以，對凡夫說是執著的遍計執，佛雖然現遍計執的相，但是不像凡夫執著，觀它還是離言性的，“此離言法上，凡境爲無”，在這個離言的法上，這遍計所執境是無，“名爲知無”，這就叫知無了。前面你說應不知無，這裏就跟你說了，是可以知的，凡夫的遍計所執境，佛不是不知道，佛是知道的；雖然知道，但不像凡夫那麼執著，佛知道它是離言性的，“非親以無爲相分”，並不是親取這個相，是以相分現一個“無”的相，來緣那個無的相分，並不是親自以這個“無”(所執著的遍計執、沒有的境)來作相分。就是說，它的相分是有體的，但是相分現的相是無，就是鏡子照一個無的相，而緣的鏡子是有體的。所以護法菩薩主張，對于緣凡夫的遍計所執境，是能緣的；不是不能知無，是能知無的，但是知的無，不是親自以無爲相分；相分並不是無，相分是有的，但是相分上現一個無的相，這個也能知道。
這些，前面說護法菩薩說的有缺點，這個地方又把護法菩薩的所謂缺點補起來了，那就是說護法菩薩的解說是沒有什麼缺點的，是最殊勝了。總的來說，玄奘法師到印度去學的時候，是依戒賢論師學的，戒賢論師是護法菩薩的嫡傳弟子，所以這個系統以護法菩薩的主張爲勝。當然藏地以安慧菩薩這一派爲主，這個有一些是不一樣。我們漢地是以護法菩薩爲主。我們接著講下去。
七個難講完了，最後是第二個大文，“結己所造，歎深推佛”，總結自己所造的論，感歎唯識道理甚深，只有佛能夠徹底地了解。這一點是值得我們學習的。現在的人寫一本書，裏邊很多的錯誤，但是他自吹自擂，總說這是空前絕後，以前的人沒有著過這本書，以後的人也著不出來，他是最了不得的人。這個我們跟世親菩薩一比較的話，太慚愧了。世親菩薩是唯識專家，是唯識宗開宗的祖師之一，但是他謙虛到這樣子，說他自己只能講一點點皮毛的東西，真正甚深的道理還是不知。這也是一個老實話，後邊也有說，因爲世親菩薩，他自己示現的是在加行道的暖位。在暖位，無漏智還沒有生起來，那當然了，對唯識道理還不能親自證到，只能是從佛的教誡裏邊，用自己的智能比量而知，不能親證這個唯識的性。所以，若說真正知道呢，當然不敢說了，就是依佛的教理，這樣子來推論，基本上根據因明不會錯，這是可以的。但是他連這一點也不承認，他說自己講得很淺，“歎深推佛”，真正甚深的唯識道理，只有佛才能徹底圓滿地知道。
“初略總舉，歎深推佛，後廣別顯，結造推深”，先是略，後是廣，先歎深，後推佛。
“唯識理趣，無邊”，這一段我們講過了，我們再重複一遍，因爲停了兩天可能會忘掉。唯識的道理，它的趣向，旨趣無邊，“決擇品類差別，難度甚深”，既難度又深，難度是廣，甚深是深。“理者道理”，唯識的道理，唯識的旨趣，“趣者趣況，所趣處也”，就是要到的地方，我們的目、志趣。唯識的道理跟它的旨趣都是甚深是無邊。
“決擇”，我們經常用“決擇”這兩個字，這裏就講得很清楚，“以覺慧決了簡擇也”，以覺慧(智能)去決了(決定)它，簡擇它，把那些壞的去掉，“決簡染疑，擇簡邪見”，決是決染疑，染汙的疑，這個不好的疑要把它去掉，就是決定，決是決定的意思。“疑”有幾種，禅宗裏邊參禅的時候，要起疑情，這個疑情，你說我不要起，那你參禅參什麼呢？你就參不成了！那個不是染疑；染的疑是對叁寶、對聖者懷疑，或者對師的懷疑，等等，這是染汙的疑，這個染汙的疑要去掉。這個要決定，不要産生懷疑。擇是簡別邪見，把邪的去掉，把正的拿起來。
邪見、染疑，這兩個壞東西跟智能不一樣。智能是有決有擇，而邪見是“決而不擇”，邪見生決定，假使說這個人，見是邪的，他信外道的，他很堅決，你怎麼勸都勸不動他的，但是決而不擇，他好壞都不知道去分別，只知道自己決定了——決定如此！那再也不能轉移，就是這個邪了。邪有“決”的作用，而沒有“擇”的作用，就是真的、壞的他分不清楚，但是他抓了一個東西，就堅決不動，這是“邪”；而“疑”呢，“擇而不決”，他好的、壞的倒還有些分別，但是分別了半天，決定不了倒底哪個好、哪個壞，總是自己心裏沒有決斷心，他倒不是一向偏于邪的。
這兩個都不好。邪見決而不擇，當然，不可挽救了，這樣的人就很不好；但是疑的話，擇而不決，人家給你說了，你還是懷疑，給你正面講，你反面地還要去考慮考慮，舍不得丟掉，總在裏邊模棱兩可、疑惑不決，這樣的人也是沒有用，雖然比前面那個好一點，但是也好不了多少，你正道還進不去，這並不好嘛。所以這兩個都不行的。而覺慧則是“異邪見疑所行境界”，就是有雙關的，既是“決”…
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