..續本文上一頁。你不要說他叫“阿毛”了，好象阿毛就是他了，以後說起阿毛，就是這麼一個孩子。實際上，“阿毛”跟這個孩子有什麼關系？他父母給他起了個名字叫阿毛，他養下來又不是阿毛，真正他跟阿毛有什麼關系？只是代名詞，喊喊而已。所以說這個事就是事，不要用名跟它扯起來。這樣子是名尋思、事尋思。
自性假立尋思，“謂諸菩薩，于自性假立唯見自性假立，是名自性假立尋思”，這個自性，一切法的自相，都是假安立的，因緣和合而有的，並沒有一個真正的自性，這自性是假安立的。于自性假立，知道是自性假立，並不是真正有這個自性，叫自性假立尋思。
差別假立尋思，是共相，“于差別假立”，我們安立的這個是常的、無常的，這個是有邊的、無邊的，等等，這些差別，都是假名安立，沒有實在的。所以有些人經常提這些問題：世界有邊無邊？到底宇宙什麼時候開始？這個宇宙是哪個來推動的？他們海外的宗教說是上帝，上帝創世，第一個時間是上帝，上帝是超越時間的，整個世界是他推動的。這些話，在佛教裏邊叫不平等因。其它東西都要人家推動，而你可以不要人家推動，這個不平等，這個因不能成立。這個裏邊，差別的那些法都是假安立的。
“差別假立尋思者，謂諸菩薩，于差別假立唯見差別假立，是名差別假立尋思”，這是假安立的，沒有真正那個東西，所以說常無常、邊無邊，在中觀裏一掃而空，一開始就是八不中道，這八個東西全部給你掃光，然後才是真正宇宙的實相，中觀的道理才可以給你說；你執著這些東西的話，你見不到實相的。
“此諸菩薩，于彼名事，或離相觀，或合相觀，依止名事合相觀故，通達二種自性假立、差別假立”，就是菩薩以名、事兩個合攏來觀的時候，在裏邊就通達自性是假的、差別是假的。
這是大概地說了“四尋思”，我們到底得到什麼概念呢？還有點依稀恍惚，那麼我們又抄了一個，是《雜集論》裏的。
《雜集論》(卷一一)：複次于諸法中正勤觀察四道理已，雲何而起尋思？謂起四種尋思，一名尋思，二事尋思，叁自體假立尋思，四差別假立尋思。
名尋思者，謂推求諸法名身句身文身自相，皆不成實。由名身等是假有故，觀彼自相，皆不成實。
事尋思者，謂推求諸法蘊處界相，皆不成實。由諸蘊等，如名身等所宣說事，皆不成實，是故觀彼相不成實。推求者，是觀察義。
自體假立尋思者，謂于諸法能诠所诠相應中，推求自體，唯是假立言說因性。能诠所诠相應者，謂此二種，互爲領解因性，所以者何？善名言者，但聞能诠，由憶念門，便于所诠，得生領解；或但得所诠，由億念門，便于能诠，得生領解。于如是種類共立相應中，眼等自相，唯是假立，但于肉團等名言因中，起此名言故。若如是觀察，是名自體假立尋思。
差別假立尋思者，謂于諸法能诠所诠相應中，推求差別，唯是假立名言因性。所以者何？以于能诠所诠相應中，推求若常無常、有上無上、有色無色、有見無見等差別相，唯是假立名言因性，如是觀察，是名差別假立尋思。
“名尋思者，謂推求諸法名身句身文身自相，皆不成實。由名身等是假有故，觀彼自相，皆不成實”，就是說一切法，它本身，它的名字，這些名句文身，本身就是假安立的(分位假立，這個我們學過《百法》的都知道)，它的名身本身就是不實在的，它的名字不實在的，名本身就不實在的。
“事尋思者，謂推求諸法蘊處界相”，離了名之外的蘊處界，就是色蘊、受蘊等等這些法，“皆不成實”。“由諸蘊等，如名身等所宣說事，皆不成實”，這些法，也不是實在有的，蘊是積聚起來的東西，都是無常變化的東西；事也是，沒有這個真正自性的東西，所以說皆不成實，“是故觀彼相不成實”。什麼叫推求？“推求者，是觀察義”，推求就是觀察、研究。
“自體假立尋思者，謂于諸法能诠所诠相應中”，就是前面的合相觀，這裏就給你講清楚了，名與事，這兩個東西，互相産生關系的時候，你去推求它，在推求的相應當中，“推求自體，唯是假立言說因性”，這個法的自相(自體)都是假安立，言說爲因，假安立的。
“能诠所诠相應者”，什麼叫能诠所诠相應？就是名跟事，“謂此二種，互爲領解因性”，怎麼領解？這個話是法相話，下邊就知道了，“所以者何？善名言者，但聞能诠，由憶念門，便于所诠，得生領解；或但得所诠，由億念門，便于能诠，得生領解”，這還是世間上有知識的人，善名言者，聽到一個名詞，他就曉得，喔，那是什麼。假使我們說“汽車”，他就可以馬上憶念、想起來：嗯，有四個輪盤、一個駕駛盤……等等，這麼一個東西，叫汽車。由這個名可以憶念到這個事。或者看到一個有四個輪盤、一個駕駛盤的東西，如果農村來一個從來不見世面的，他莫明其妙，這叫什麼？他就不知道，而那個有知識的人一看，哦，這是汽車，那個名字馬上就出來。由這個事可以憶念到這個名。但是這個東西，這名與事兩個相不相應呢？實際上是不相應的。那個莫明其妙的人，他根本不知道“汽車”，這汽車、什麼車，這個東西跟“汽車”有啥關系？如果是一個海外的人，他不叫“汽車”，他另外有名稱。
“于如是種類共立相應中，眼等自相，唯是假立”，所以說類似這些，你說“眼睛”有自相嗎？都是假立的；“但于肉團等名言因中，起此名言故”，這個肉團，你給它取個名字叫“眼睛”，那我們就叫它“眼睛”了，實際上這個肉團是不是眼睛？不相幹的！這個名字是你自己安立的，它這個“肉團”裏邊沒有“眼睛”這個東西在裏頭。你說是眼睛，那英國人叫eye，不是“眼睛”，那跟它有什麼關系？再若是個法國人，又叫另外一個名稱。那各式各樣的名字，都跟它肉團不相關系。肉團，這個“肉”本身又是一個名詞，你把“肉”一分析，它又不叫肉。
“若如是觀察，是名自體假立尋思”，這樣子觀察推求的話，就叫自體假立尋思。就是說，自體本身是假立的，跟名字不相幹，本身又是沒有自性的。
差別假立尋思，“謂于諸法能诠所诠相應中”，一切法，就跟前面一樣的，看到事就想起名、看到名就想起事，在它們相應的裏邊，“推求差別”，研究它們的差別，研究它們差別的時候，“唯是假立名言因性”，這些差別也是假安立的，都是名言爲因而假立。“所以者何”，爲什麼原因？“以于能诠所诠相應中，推求若常無常、有上無上、有色無色、有見無見等差別相，唯是假立名言因性”，所謂差別，常、無常，有上、無上，有色、無色，有見、無見，等等，這些差別裏邊，都是假立的。
我們說真正的實際理地，是不著名言的。你說常也不對，說無常也不對；你說這個是有常，也不對，是無常，也不對。你開口就錯。因爲我們的整個的思想，都是名言把我們網起來，整個是一個名言的範疇，把我們縛得緊緊的，若超出了名言的事情，我們就不知道了。而真正要證到實相，就要超出名言。所以說，常、無常，等等，名言裏的東西都不相幹的。所以我們經常要推究，天有多少高？這個也是有邊無邊的問題，從這個地方一看，就是假立的了；假立的東西，你怎麼去測量到實在的東西呢？實在的東西，超出有邊無邊的。還有時間上的有無始終，這個你去推求的話，也是推求不到東西來的。像這些道理，我們真正要學到中觀，或者把唯識學到深一點的，自然會知道；開始學的時候，知道這十四無記不要去追究，這個就不要去推求它了。
這個差別假立，“唯是假立名言因性”，這些有見無見、有常無常、有色無色等等差別相，都是名言因性假安立的，“如是觀察，是名差別假立尋思”，這樣子的觀察，就叫差別假立尋思。
這個“四尋思”就是觀察這些東西。這些東西觀察了有什麼好處？觀察之後，能夠認識到唯識的性；唯識性認識到之後，才能證唯識的境。所以說，你開始不研究，不知道、不理解的話，你證不到的。很多人都歡喜占便宜：眼睛閉起來、腿子收起來，我修定好了，我一得定、一開悟，我什麼都知道了！你怎麼會知道？你因都沒有，果從何來？“于法正勤修尋思已，必于諸法得如實智”，從這裏很明顯地告訴你，要經過“四尋思”，四個尋思得到之後，得到四個如實智，如實的道理能夠知道，然後知道一切法的自相、共相都是假安立，本身就是自性空。這才能知道啊。你不經過這些思維，你怎麼能知道？這是加行道裏邊的功夫，就是這個“四尋思”，我們經過這個功夫沒有？不要說沒有經過，連道理都還不懂，你怎麼開悟呢？所以這些道理，就是要學了，不學是不知道的。這是“四尋思”，我們講好了。
論：如是理趣，唯佛所行。
述曰：以下釋頌佛所行也。如是所說，超尋思理，唯佛所行，圓滿現證，非余所知。有何所以，非余所能，獨佛圓證？
“如是理趣，唯佛所行”，這樣的道理，“如是所說超尋思理……”，這個超尋思的道理，我們凡夫一天到晚都在尋思裏邊，怎麼會知道？根本不能知道！那是超尋思的，我們還在尋思裏邊，沒有超出去，這個道理知道不了的。
那我們現在學什麼？學佛的超尋思的等流，他超尋思證到的東西，用語言表達出來，我們現在來學這個道理；這個道理，並不是真正的唯識理，但是，就是影像，照鏡子一樣地照出來的唯識道理，在我們的尋思裏邊照出來的這個影子。那麼你學一學也好啊，等于說照片看了之後，雖然沒有看到真的人，照片看到，以後你碰到那個人就會認識。世間上，通緝逃犯，到處火車站、輪船裏，各個站口，都把他的照片挂起來，哪一天這個人要乘火車、乘輪船，那些警察一看，跟照片一模一樣的，馬上就抓起來…
《唯識二十論述記講記 第叁十講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…