..续本文上一页。你不要说他叫“阿毛”了，好象阿毛就是他了，以后说起阿毛，就是这么一个孩子。实际上，“阿毛”跟这个孩子有什么关系？他父母给他起了个名字叫阿毛，他养下来又不是阿毛，真正他跟阿毛有什么关系？只是代名词，喊喊而已。所以说这个事就是事，不要用名跟它扯起来。这样子是名寻思、事寻思。
自性假立寻思，“谓诸菩萨，于自性假立唯见自性假立，是名自性假立寻思”，这个自性，一切法的自相，都是假安立的，因缘和合而有的，并没有一个真正的自性，这自性是假安立的。于自性假立，知道是自性假立，并不是真正有这个自性，叫自性假立寻思。
差别假立寻思，是共相，“于差别假立”，我们安立的这个是常的、无常的，这个是有边的、无边的，等等，这些差别，都是假名安立，没有实在的。所以有些人经常提这些问题：世界有边无边？到底宇宙什么时候开始？这个宇宙是哪个来推动的？他们海外的宗教说是上帝，上帝创世，第一个时间是上帝，上帝是超越时间的，整个世界是他推动的。这些话，在佛教里边叫不平等因。其它东西都要人家推动，而你可以不要人家推动，这个不平等，这个因不能成立。这个里边，差别的那些法都是假安立的。
“差别假立寻思者，谓诸菩萨，于差别假立唯见差别假立，是名差别假立寻思”，这是假安立的，没有真正那个东西，所以说常无常、边无边，在中观里一扫而空，一开始就是八不中道，这八个东西全部给你扫光，然后才是真正宇宙的实相，中观的道理才可以给你说；你执着这些东西的话，你见不到实相的。
“此诸菩萨，于彼名事，或离相观，或合相观，依止名事合相观故，通达二种自性假立、差别假立”，就是菩萨以名、事两个合拢来观的时候，在里边就通达自性是假的、差别是假的。
这是大概地说了“四寻思”，我们到底得到什么概念呢？还有点依稀恍惚，那么我们又抄了一个，是《杂集论》里的。
《杂集论》(卷一一)：复次于诸法中正勤观察四道理已，云何而起寻思？谓起四种寻思，一名寻思，二事寻思，三自体假立寻思，四差别假立寻思。
名寻思者，谓推求诸法名身句身文身自相，皆不成实。由名身等是假有故，观彼自相，皆不成实。
事寻思者，谓推求诸法蕴处界相，皆不成实。由诸蕴等，如名身等所宣说事，皆不成实，是故观彼相不成实。推求者，是观察义。
自体假立寻思者，谓于诸法能诠所诠相应中，推求自体，唯是假立言说因性。能诠所诠相应者，谓此二种，互为领解因性，所以者何？善名言者，但闻能诠，由忆念门，便于所诠，得生领解；或但得所诠，由亿念门，便于能诠，得生领解。于如是种类共立相应中，眼等自相，唯是假立，但于肉团等名言因中，起此名言故。若如是观察，是名自体假立寻思。
差别假立寻思者，谓于诸法能诠所诠相应中，推求差别，唯是假立名言因性。所以者何？以于能诠所诠相应中，推求若常无常、有上无上、有色无色、有见无见等差别相，唯是假立名言因性，如是观察，是名差别假立寻思。
“名寻思者，谓推求诸法名身句身文身自相，皆不成实。由名身等是假有故，观彼自相，皆不成实”，就是说一切法，它本身，它的名字，这些名句文身，本身就是假安立的(分位假立，这个我们学过《百法》的都知道)，它的名身本身就是不实在的，它的名字不实在的，名本身就不实在的。
“事寻思者，谓推求诸法蕴处界相”，离了名之外的蕴处界，就是色蕴、受蕴等等这些法，“皆不成实”。“由诸蕴等，如名身等所宣说事，皆不成实”，这些法，也不是实在有的，蕴是积聚起来的东西，都是无常变化的东西；事也是，没有这个真正自性的东西，所以说皆不成实，“是故观彼相不成实”。什么叫推求？“推求者，是观察义”，推求就是观察、研究。
“自体假立寻思者，谓于诸法能诠所诠相应中”，就是前面的合相观，这里就给你讲清楚了，名与事，这两个东西，互相产生关系的时候，你去推求它，在推求的相应当中，“推求自体，唯是假立言说因性”，这个法的自相(自体)都是假安立，言说为因，假安立的。
“能诠所诠相应者”，什么叫能诠所诠相应？就是名跟事，“谓此二种，互为领解因性”，怎么领解？这个话是法相话，下边就知道了，“所以者何？善名言者，但闻能诠，由忆念门，便于所诠，得生领解；或但得所诠，由亿念门，便于能诠，得生领解”，这还是世间上有知识的人，善名言者，听到一个名词，他就晓得，喔，那是什么。假使我们说“汽车”，他就可以马上忆念、想起来：嗯，有四个轮盘、一个驾驶盘……等等，这么一个东西，叫汽车。由这个名可以忆念到这个事。或者看到一个有四个轮盘、一个驾驶盘的东西，如果农村来一个从来不见世面的，他莫明其妙，这叫什么？他就不知道，而那个有知识的人一看，哦，这是汽车，那个名字马上就出来。由这个事可以忆念到这个名。但是这个东西，这名与事两个相不相应呢？实际上是不相应的。那个莫明其妙的人，他根本不知道“汽车”，这汽车、什么车，这个东西跟“汽车”有啥关系？如果是一个海外的人，他不叫“汽车”，他另外有名称。
“于如是种类共立相应中，眼等自相，唯是假立”，所以说类似这些，你说“眼睛”有自相吗？都是假立的；“但于肉团等名言因中，起此名言故”，这个肉团，你给它取个名字叫“眼睛”，那我们就叫它“眼睛”了，实际上这个肉团是不是眼睛？不相干的！这个名字是你自己安立的，它这个“肉团”里边没有“眼睛”这个东西在里头。你说是眼睛，那英国人叫eye，不是“眼睛”，那跟它有什么关系？再若是个法国人，又叫另外一个名称。那各式各样的名字，都跟它肉团不相关系。肉团，这个“肉”本身又是一个名词，你把“肉”一分析，它又不叫肉。
“若如是观察，是名自体假立寻思”，这样子观察推求的话，就叫自体假立寻思。就是说，自体本身是假立的，跟名字不相干，本身又是没有自性的。
差别假立寻思，“谓于诸法能诠所诠相应中”，一切法，就跟前面一样的，看到事就想起名、看到名就想起事，在它们相应的里边，“推求差别”，研究它们的差别，研究它们差别的时候，“唯是假立名言因性”，这些差别也是假安立的，都是名言为因而假立。“所以者何”，为什么原因？“以于能诠所诠相应中，推求若常无常、有上无上、有色无色、有见无见等差别相，唯是假立名言因性”，所谓差别，常、无常，有上、无上，有色、无色，有见、无见，等等，这些差别里边，都是假立的。
我们说真正的实际理地，是不着名言的。你说常也不对，说无常也不对；你说这个是有常，也不对，是无常，也不对。你开口就错。因为我们的整个的思想，都是名言把我们网起来，整个是一个名言的范畴，把我们缚得紧紧的，若超出了名言的事情，我们就不知道了。而真正要证到实相，就要超出名言。所以说，常、无常，等等，名言里的东西都不相干的。所以我们经常要推究，天有多少高？这个也是有边无边的问题，从这个地方一看，就是假立的了；假立的东西，你怎么去测量到实在的东西呢？实在的东西，超出有边无边的。还有时间上的有无始终，这个你去推求的话，也是推求不到东西来的。像这些道理，我们真正要学到中观，或者把唯识学到深一点的，自然会知道；开始学的时候，知道这十四无记不要去追究，这个就不要去推求它了。
这个差别假立，“唯是假立名言因性”，这些有见无见、有常无常、有色无色等等差别相，都是名言因性假安立的，“如是观察，是名差别假立寻思”，这样子的观察，就叫差别假立寻思。
这个“四寻思”就是观察这些东西。这些东西观察了有什么好处？观察之后，能够认识到唯识的性；唯识性认识到之后，才能证唯识的境。所以说，你开始不研究，不知道、不理解的话，你证不到的。很多人都欢喜占便宜：眼睛闭起来、腿子收起来，我修定好了，我一得定、一开悟，我什么都知道了！你怎么会知道？你因都没有，果从何来？“于法正勤修寻思已，必于诸法得如实智”，从这里很明显地告诉你，要经过“四寻思”，四个寻思得到之后，得到四个如实智，如实的道理能够知道，然后知道一切法的自相、共相都是假安立，本身就是自性空。这才能知道啊。你不经过这些思维，你怎么能知道？这是加行道里边的功夫，就是这个“四寻思”，我们经过这个功夫没有？不要说没有经过，连道理都还不懂，你怎么开悟呢？所以这些道理，就是要学了，不学是不知道的。这是“四寻思”，我们讲好了。
论：如是理趣，唯佛所行。
述曰：以下释颂佛所行也。如是所说，超寻思理，唯佛所行，圆满现证，非余所知。有何所以，非余所能，独佛圆证？
“如是理趣，唯佛所行”，这样的道理，“如是所说超寻思理……”，这个超寻思的道理，我们凡夫一天到晚都在寻思里边，怎么会知道？根本不能知道！那是超寻思的，我们还在寻思里边，没有超出去，这个道理知道不了的。
那我们现在学什么？学佛的超寻思的等流，他超寻思证到的东西，用语言表达出来，我们现在来学这个道理；这个道理，并不是真正的唯识理，但是，就是影像，照镜子一样地照出来的唯识道理，在我们的寻思里边照出来的这个影子。那么你学一学也好啊，等于说照片看了之后，虽然没有看到真的人，照片看到，以后你碰到那个人就会认识。世间上，通缉逃犯，到处火车站、轮船里，各个站口，都把他的照片挂起来，哪一天这个人要乘火车、乘轮船，那些警察一看，跟照片一模一样的，马上就抓起来…
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