..续本文上一页，只有佛才知道，“非己能说”，我是说不出来的，“故应止也”，所以说到这里，该停下来了，再说下去，那是不自量了，可能会乱，要说错，不能再说了。自己能说的说完了，自己不能说的就不要说了；自己不能说，去勉强地说呢，难免要说错。这个可以作我们的教诫，自己有多少能力，就做多少事情，不是自己力所能及的事情，不要勉强，做了之后，可能做坏，坏了事情之后可能要害人的。

　　论：唯识理趣，品类无边，我随自能，已略成立。

　　述曰：释上半颂。然其唯识所有理趣、品类差别，无量无边，叹甚深广，今我随自所见之能，已略成立少分之义，结所明也。

　　“唯识理趣，品类无边，我随自能，已略成立”，唯识的道理，它各式各样的品类(就是差别)无量无边，我已经尽自己的能力，略略地把唯识的道理成立了。这是解释颂的前两句，“释上半颂”(我已随自能，略成唯识义)。

　　“然其唯识所有理趣、品类差别，无量无边，叹甚深广”，它的差别、种类是无量无边，既深又广，“今我随自所见之能”， 我自己有多少能力，“已略成立少分之义”，就我能够知道的、少分的，我已经成立了。二十唯识，前面讲的，就是我所知道的，已经安立唯识的道理，我都讲了。“结所明也”，这是我所说的，我说的只是大海一滴，并不太多，很浅的一点点。

　　论：余一切种，非所思议。

　　述曰：释下半颂。其唯识理，我所明外，余一切种甚深之义，非是我意之所思惟，亦非我语所言议也。一切种者，差别理也。所以者何？

　　“余一切种，非所思议”，还有很多没有讲的，不可思议，不是我的能力所思议的，那我就不能讲了。

　　“释下半颂”，解释下半颂(此中一切种，难思佛所行)。

　　“其唯识理，我所明外”， 我所知道的以外，其余一切种甚深的道理，这个道理，一切种很多很多，我只是讲了沧海一滴，整个的大海除了我这一滴外，那还有很多甚深广大的道理，“非是我意之所思惟”，我这个脑袋是装不下了，我的意识不能够思维，“亦非我语所言议也”，我的心想不到、我的话也说不到，就是离言说、超思议，这些甚深道理，我的思维、我的语言是不能表达了。“一切种者，差别理也”，很多很多的差别理，道理是很多，很多很多的种类，这些不是我的能力所达到的。

　　“所以者何”，为什么？下面要说。

　　论：超诸寻思所行境故。

　　述曰：此释非已所能思议。寻思者，有分别有漏心等，或四寻伺。其唯识理，要得无漏真智觉时，方能少证；若在佛位，证乃圆明。然我世亲，处在地前，住寻思位，不能如实证唯识理，故非是我之所思议；其唯识理，超寻思境。以上总释颂难思字。

　　校注：「四寻伺」，江西校刊本作「四寻伺」，大正藏(T43, p.1009, b8-9)作「四寻伺」伺＝思ヵ【原】，今并考龙藏大正藏中瑜伽师地论杂集论等作「四寻思」。

　　“超诸寻思所行境故”，已经超出寻思所行的境了。“此释非已所能思议”，为什么不是我的能力所能思议呢？因为这些道理超出寻思了。

　　什么叫寻思？“寻思者，有分别有漏心等，或四寻伺”，有分别的有漏心等等，这些都是寻伺。我们学过法相知道，在有漏心里边，二禅以下是有寻有伺，到二禅以上就没有寻伺了，那寻伺就是很粗的心，不但是有漏，而且是有漏的里边的粗心，那样的心，当然细的道理就不能知道了。

　　一种是“有分别有漏心等(有漏心里边还有那些细的、离开寻伺的)”，这是一般的、最粗的一种。另外一种，“四寻伺”，就是我们修加行道的时候，有四种的寻伺，这个也是分别心，虽然是修行当中用的，是超过前面的“有分别有漏心”，但是也属于寻伺，没有超出名言，所以也没办法知道这个道理。世亲菩萨是在暖位，暖位正是修四寻伺的时候，但是这个四寻伺，也毕竟没有亲证，属于分别心，所以真正的超言说的道理，他是不能知道了。所以下面他说，因为我所修的位置仅只到这为止，再上面的就非我所知了。这个很客观，我们经常说的，初地菩萨不知二地境界，二地又不知三地境界。这个也是这样子，他是住暖位的，就不能知道登地以上的，离言说的境界是不知道的，何况佛的境界，那更不能知道了。

　　这是说，所谓寻伺有两种，一种是有分别的有漏心，一种是四寻伺。这个四寻伺的“伺”，在大正藏里是思维的“思”，这两个字是通的。

　　“其唯识理，要得无漏真智觉时，方能少证”，这个唯识道理要什么时候证到呢？要得到无漏的真智觉时，就是无漏的无分别智得到的时候，才能少分地证到，也还不是全部证到。全部证到，那要佛的智能才行。无漏的智能来了之后，它的性，就是圆成实性，要无分别智证真如；它的有分别的相，就是依他起，那是要后得智才证到。这都是无漏智，无漏的真智有两种，真正的是无分别智(根本智)，后得智是属于无分别智以后的，也叫无漏真智，这个前面都讲过的。要得到这一些智能，才能少少的证到一点，全部证到，那成佛了。“若在佛位，证乃圆明”，这就是补充了，一直要到佛的地位，证到的才圆满，才能彻底的明白，在开始得到无分别智的时候，也只能少分证到。加行位之后就是见道位，过了四加行(暖、顶、忍、世第一)之后是见道，见道的时候，少分的证到，那是初地菩萨了，然后二地、三地……，都是一分一分的增加，但是不是全分，一直要登到十地以后，到了佛地，才是圆满的证到。所以说到佛地为止，这个证到的才圆满，才真正地明白。

　　(40A)“然我世亲”，可是我世亲自己，“处在地前”，在登地之前，“住寻思位”，这个后边要说，他是暖位，“不能如实证唯识理”，正因为我是没有登地，还在寻思位，不能如实地证到唯识道理，“故非是我之所思议”，所以这些道理，我不能勉强乱说，不是我的意识可以思议的，口也就说不出来了，离言说、超思议；“其唯识理，超寻思境”，因为真正的唯识的道理，是超过寻思境界的，要证方知，不是我们第六意识思维思维就能得到。

　　所以说我们现在搞了半天，在学唯识，倒底能够知道不知道？也只是看个照片而已。学得再好，也只是看个照片，真的东西没有看到；真正的看到，要证，唯证方知。世亲菩萨都没有证到，我们哪里证到呢？我们跟在世亲菩萨后头，能把世亲菩萨讲的东西懂一点就了不得了，何况要去证呢？所以更谈不上了。但是也有很多现在的人，他自己说他登到八地、九地了，等等，都有。那么这唯识道理，你给我讲讲看，你倒底能讲多少？如果你讲不下来的话，你这个八地、九地，乃至初地，都成问题啊，不要乱说啦！世亲菩萨，他是自知之明，我在什么地方、我能做什么事情，不要超越；不是你做的事情乱做，那就是糟糕了，害己害人，不能乱做。

　　“以上总释颂“难思”字”，颂里“难思”这两个字，把它解释完了。就是颂里的最后一句“难思佛所行”这句话，先说难思——超越寻思的，这个怎么难思？就在这个地方：不是寻思所能知道的，一定要无漏的智才开始证到少分，然后乃至到佛位才能圆满证到，这就是难思。

　　下面说佛所行。先补充一下“四寻思”。

　　［名相注释］四寻思：《瑜伽师地论》(卷三六)：云何名为四种寻思？一者名寻思，二者事寻思，三者自性假立寻思，四者差别假立寻思。

　　名寻思者，谓诸菩萨，于名唯见名，是名名寻思。

　　事寻思者，谓诸菩萨，于事唯见事，是名事寻思。

　　自性假立寻思者，谓诸菩萨，于自性假立唯见自性假立，是名自性假立寻思。

　　差别假立寻思者，谓诸菩萨，于差别假立唯见差别假立，是名差别假立寻思。

　　此诸菩萨，于彼名事，或离相观，或合相观，依止名事合相观故，通达二种自性假立、差别假立。

　　这“四寻思”，我们有批注，大家抄过的，也就把它念一道。抄了两个，实际上有三个，三个也不了，这几个兜拢来，大概看得清楚一些。

　　先说《瑜珈师地论》里的，那是说在修加行位的时候，“谓由四种寻思四种如实智故”，我们修四个寻思，这四个寻伺修了之后能得到四个如实智，这如实智完全得到之后就见道。如果这四种寻思你都寻不来，如实智根本生不起，那你见什么道？所以说，不要自己乱吹。

　　“云何名为四种寻思？”什么叫四寻思？一是名寻思，二是事寻思，三是自性假立寻思，四是差别假立寻思。这些都是菩萨的事情，不是凡夫的事情；修大乘的菩萨道，进了加行位，修四寻思，这些修行的人都是菩萨。

　　什么叫名寻伺？“谓诸菩萨，于名唯见名，是名名寻思”。我们现在看的东西，比如桌子，一说桌子，你就想起“哦，有四个腿、一个面……等等，那就是桌子”，实际上，这个木头，它经过人工加工之后，成了这个样子，那是不是就是“桌子”呢？根本不是桌子，我们汉人叫桌子，外国人就不叫桌子。所以说“桌子”跟这个东西，根本不生联系，只是一个符号代替而已。你说“桌子”就是这个东西，那就错掉了。现在我们的思想就是这样，这个东西，错误的思想把它抓得紧紧的——“桌子”就是四个腿的东西，“月亮”就是天上一个亮亮的东西。好象是不可分割。实际上，名是名，事是事，二者根本不相关。所以说是名的时候，不要把那个东西扯进去，名就是名，“于名唯见名”，名就是一个名词，并没有跟桌子的这个四条腿、木头的东西联系起来。

　　“事寻思者，谓诸菩萨，于事唯见事，是名事寻思。”那个东西，还没有安名字之前，假使造个房子，还没有安名字，或者小孩子养下来，还没有取名字，他就是这么一个人，你说他是什么呢？就是一个人嘛…

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