..续本文上一页，能决定，又是“择”，取好的，好的把它选取，决定下来、不动摇了，那是最好，这是觉慧，就是靠觉慧。
所以说我们的修行，很多人总是欢喜说那个话：啊呀！只要我心好就是了，我不做坏事，我没有害人，这个就对了。但是你没有觉慧，你自己说你心好。耶稣教也说他心好，婆罗门教也说他心好，道家也说他心好，气功师又说他心好，乃至一切邪的宗教都说他心好。
有些宗教很野蛮。玄奘法师在进印度的时候，有一次在海上碰到海盗，一帮海盗进来，把船里的人都关起来，东西都抢去。这还不算，他们信邪教，他们认为这次抢劫成功了，得感谢教主，他们就要祭他们的教主，这个祭要用活的人来祭，而且要选那个长得最好的人来祭。结果他们就船上到处看，看哪个人长得最好？玄奘法师长得最端正，他们决定要用玄奘法师来祭他们的教主。船里很多信佛的人都苦苦哀求，愿自己来代替，希望保存玄奘法师。那些海盗邪教徒说，你们长得那么丑，我们的主不要，我们要玄奘法师。再怎么说都不行。因为他们忠于他们的教，决而不择，这个邪的东西决定了，不可动摇了，非要玄奘法师不可。玄奘法师，当然，出家人是无所谓，他就说也可以，不过有个要求，在祭之前，让我入一下定。他们说，你要入定，就入好了，你跑不掉的，你这个身体我们捆在那里，看你怎么逃？你逃不掉，你尽管入定好了。玄奘法师就入定，一入定，他到兜率天见弥勒菩萨，很好。结果他正在入定的时候，海上的那些海神，看到这帮邪教的盗贼，起坏心要杀玄奘法师——玄奘法师是有大福德之人，海神也恭敬的，海神就忿怒，起大风浪，起很大的风、很大的浪，那船就一摇一晃，简直要站直起来，一会儿这边翘，一会儿那边拱，很危险，就要翻船了。大家都慌成一团。这时候，船里那些信佛的居士就趁机说，你们这批人，要害这么好的法师，天神也不允许呀，天神已经忿怒，要惩罚你们了，你们害人，你们这些人都不得好处，都要埋到海底去啦。那些盗贼也是害怕了，就赶紧把刀放下，跪在玄奘法师面前求忏悔。这时玄奘法师出定，说，你们杀好了，结果等了半天，怎么还不动手？眼睛睁开一看，他们都跪在那里求，求忏悔，噢，原来是这么回事。这也是说，外道的人，他也有决断心，但是邪正不分。他们也总是还有点善根，碰到海神的震怒，他们还能悔过来，如果执迷不悟的话，那就更糟糕。但他们也是在碰到自己生命有危险的时候才回头，没有海神的示现，他们也回不了头，这些人是邪的心种子太深了。所以，我们要有觉慧，就是要又决又择。
像这一些，世间上很多的信邪的宗教等等，都说自己是好心。这个“好心”，我们有标准的。什么叫好？儒家有儒家的好，道家有道家的好，耶稣有耶稣的好。耶稣的好，说这个畜生杀来吃是对的，营养的。这个好不好呢？杀生！佛教说这是杀生害命，就是杀过去的父母，这有什么好呢？所以说，各个宗教的好，都有它的标准，而真正的善恶、好坏，佛教的标准是最客观的。佛教的标准：“善”，这个事情做了之后，将来会感乐报，就是客观的规律，你做了这个事情，能感到最好的报，那就是善法；“恶”，如果这个事情你做了之后，客观的规律要使你产生苦报，那就是恶法。由客观的乐报、苦报，来衡量你的所作是善还是恶。并不是你自己想的，要这样作就是善、不那么作就是恶。
以前天主教非常专制，他们认为天圆地方，但是有一个科学家(哥白尼)，他发现地球是圆的，是绕着太阳走的，这个就违背他们的教义了。他们结果怎么办呢？就把他烧死。这个你说好不好？人家是把真理发现出来，你却把他烧死。他们还说得很好听，他们说，我们现在决定，用最温暖的办法来处理你。最温暖的就是火，用最厉害的火把他烧死。这是他们认为好的。但是我们看看，残酷。烧人是把人杀掉，这个是根本罪，犯了根本罪，下地狱是无疑的，有什么好呢？
所以，这个好、坏，不要执着自己的见是好的，一定要以佛的见来衡量。佛说是好的就是好的，你自己认为好的，不一定是好，不要说“自己觉得好就对了”，那还不一定。
所以说要学教。佛教的好，你不学，你怎么知道佛说怎样是好、怎样是不好呢？你不学教，你根本就不知善恶、不知是非，那就是善恶不分、是非不明，就成个胡涂蛋。所以说佛的觉慧是重要的。我们汉地很多人总是说那个话：只要这个人老实，就是好人，聪明不聪明没有关系。在佛教里说，没有觉慧是不行的！你说他好，实际上不一定好。
“今显智能所征量法，异邪见疑所行境界，故言决择”，这个智能所征的量法，智能所得到的一个量法，就是认识，既异于邪见的决而不择，也不同于疑的择而不决，境界迥然不同，那是在好的地方能够决定下来，这个叫决择。决择两个字，这是一个很好的名字，既对治我们的邪见，也对治疑惑。
“品类差别”，什么叫品类？“同此等流”，相同的流(类)，各式各样的(品)，就叫品类；那么差别呢？“体有异也”，它的体是不一样的。类是相同，体不一样。就像人类，里边有黑的、白的，有黄种的、棕色的，有智、愚、贤、下劣，有聪明的、笨的，有善的、恶的，十恶不赦的也有，这个就是体有异。
“宽广故难度”，极宽、极广，像大海一样的。无边的大海，这个极难度了。现在有轮船，总算还能度，过去要是没有船的话，你要游水，你要游过海岸去，那是不可能的，所以说难度。“无底故甚深”，像大海一样，没有底的。你要把它搞得究竟，要测量它的底，那是没有办法测量的，它的深度是无边，你就难测了。
“此中意说，唯识理趣，若决择品类，有无边差别”，唯识的道理跟它的旨趣，假使从各式各样的差别去分别它，那个差别是无量无边的；“弘广难度，无底甚深”，它的广是难度，广阔无边，它的深是甚深，无底的；“叹有无边深广理趣”，这个唯识道理里边有无边的深的广的理趣。那么唯识的道理是又深又广，我们学的上师供“功德生源戒海广复深”，戒的海也是又广又深，乃至这个般若的智能也是又广又深。佛教里边经常用这“深、广”两个字，如深、广二派，深般若、广般若，也是深广；广是无边的、难度的、宽阔的，而深呢，无底的深，般若的甚深是无底，般若的广度也是无边。这是“深广”的理趣。
“非佛谁能具广决择”，除了佛以外，哪一个人堪能广泛地、详细地给我们把这个道理讲出来呢？那是不可能的。因为这个道理太深太广，除佛以外，是没有第二个人能够具足地、圆满地把它讲清楚的。
“此推于佛，如是所说唯识理趣，无边深广，非佛以外，谁能于此具广决择”，既然唯识道理无边的深、无底的广，佛有最高的智能，他能决择，那么除佛以外，就没有第二个人，能够于此具广决择，能够广泛地、圆满地把它讲清楚。除了佛以外，那是不可能的。“显己决择非具广也”，这是表示自己讲的唯识道理，不是广的，也不深。这是谦虚了。真正甚深无边广的道理，只有佛能讲，那我又不是佛，我当然讲的是不深，又不广。
这是略的，就是“初略总举，叹深推佛”，下边是广的，“别显结推深”。
论：颂曰：我已随自能，略成唯识义，此中一切种，难思佛所行。
述曰：下广别显结推深。颂中初半，显己随能，略已成立唯识义理，后半别显唯识之理，除此所明以外诸义，一切种别，难可思议，唯佛所知，非己能说，故应止也。
“颂曰：我已随自能，略成唯识义，此中一切种，难思佛所行。”这个颂是二十唯识颂以外的。
二十唯识颂原文是主讲唯识的，这最后一个结颂，是二十颂以外，就像是著作本论之后，后边的一个跋语一样的文字。他说，我已经随自己的能力，略略地把唯识道理安立成功了，但其中一切种的各式各样的难度的思维，只有佛才知道，我怎么能讲呢？我只能略略地、很肤浅地讲一下。
“颂中初半，显己随能，略已成立唯识义理”，这个颂文的前两句，是世亲菩萨说自己已经随自己的能力——我有多少能力，就做多少事情，既不是藏起来，又不是过分的吹嘘。我们现在这个末法时期，最欢喜吹嘘，不是有这个地位的人，偏偏要说他是那个地位的人。现在冒充佛爷、冒充上师等等，不但是汉地有，藏地听说也有，是冒充的、自封的。这个“佛爷”，那是转世；转世之后，要经上面的认可。并不是自己说“我是“佛爷”，你们大家恭敬我好了”，这个不行的，要经过各式各样的考验，经过上面的佛爷，大家决定认可了，还要进行坐床仪式，然后算你是“佛爷”成功了，那才是公认的。而“上师”，要有上面的金刚上师亲自给你传位，那你就是真的“上师”了，不能自封的。这些事情，末法时期多是要抬高自己，都是自封、自吹自擂。但是搞这些东西，果报很苦。这个不能冒充的。这一冒充，在密法里边搞这些，那是大妄语之类的东西，果报是无间地狱，这个不好开玩笑的。世亲菩萨很谦虚，说我是尽自己的能力，略略地把唯识道理成立了，那很略、很浅，并不深广。
后半个颂，“别显唯识之理，除此所明以外诸义，一切种别，难可思议，唯佛所知”，自己讲的一部分很略，此外还有一切种，更广更深的很多的道理，我没有讲；这一切种，各式各样的种类差别，难可思议，无底甚深、宽广难度的那些道理，只有佛才行，我是说不到那个高度，也是讲不出来的；我自己有多少的能力，我已经做了，还有做不到的，那只有佛才行了，“非己能说，故应止也”。
“一切种别，难可思议”，除了我讲的略的以外，还有很多很多的种类，很难可思议的深度、广度(“一切种别”是广度，“难可思议”是深度)，这些…
《唯识二十论述记讲记 第三十讲》全文未完，请进入下页继续阅读…