..續本文上一頁，能決定，又是“擇”，取好的，好的把它選取，決定下來、不動搖了，那是最好，這是覺慧，就是靠覺慧。
所以說我們的修行，很多人總是歡喜說那個話：啊呀！只要我心好就是了，我不做壞事，我沒有害人，這個就對了。但是你沒有覺慧，你自己說你心好。耶稣教也說他心好，婆羅門教也說他心好，道家也說他心好，氣功師又說他心好，乃至一切邪的宗教都說他心好。
有些宗教很野蠻。玄奘法師在進印度的時候，有一次在海上碰到海盜，一幫海盜進來，把船裏的人都關起來，東西都搶去。這還不算，他們信邪教，他們認爲這次搶劫成功了，得感謝教主，他們就要祭他們的教主，這個祭要用活的人來祭，而且要選那個長得最好的人來祭。結果他們就船上到處看，看哪個人長得最好？玄奘法師長得最端正，他們決定要用玄奘法師來祭他們的教主。船裏很多信佛的人都苦苦哀求，願自己來代替，希望保存玄奘法師。那些海盜邪教徒說，你們長得那麼醜，我們的主不要，我們要玄奘法師。再怎麼說都不行。因爲他們忠于他們的教，決而不擇，這個邪的東西決定了，不可動搖了，非要玄奘法師不可。玄奘法師，當然，出家人是無所謂，他就說也可以，不過有個要求，在祭之前，讓我入一下定。他們說，你要入定，就入好了，你跑不掉的，你這個身體我們捆在那裏，看你怎麼逃？你逃不掉，你盡管入定好了。玄奘法師就入定，一入定，他到兜率天見彌勒菩薩，很好。結果他正在入定的時候，海上的那些海神，看到這幫邪教的盜賊，起壞心要殺玄奘法師——玄奘法師是有大福德之人，海神也恭敬的，海神就忿怒，起大風浪，起很大的風、很大的浪，那船就一搖一晃，簡直要站直起來，一會兒這邊翹，一會兒那邊拱，很危險，就要翻船了。大家都慌成一團。這時候，船裏那些信佛的居士就趁機說，你們這批人，要害這麼好的法師，天神也不允許呀，天神已經忿怒，要懲罰你們了，你們害人，你們這些人都不得好處，都要埋到海底去啦。那些盜賊也是害怕了，就趕緊把刀放下，跪在玄奘法師面前求忏悔。這時玄奘法師出定，說，你們殺好了，結果等了半天，怎麼還不動手？眼睛睜開一看，他們都跪在那裏求，求忏悔，噢，原來是這麼回事。這也是說，外道的人，他也有決斷心，但是邪正不分。他們也總是還有點善根，碰到海神的震怒，他們還能悔過來，如果執迷不悟的話，那就更糟糕。但他們也是在碰到自己生命有危險的時候才回頭，沒有海神的示現，他們也回不了頭，這些人是邪的心種子太深了。所以，我們要有覺慧，就是要又決又擇。
像這一些，世間上很多的信邪的宗教等等，都說自己是好心。這個“好心”，我們有標准的。什麼叫好？儒家有儒家的好，道家有道家的好，耶稣有耶稣的好。耶稣的好，說這個畜生殺來吃是對的，營養的。這個好不好呢？殺生！佛教說這是殺生害命，就是殺過去的父母，這有什麼好呢？所以說，各個宗教的好，都有它的標准，而真正的善惡、好壞，佛教的標准是最客觀的。佛教的標准：“善”，這個事情做了之後，將來會感樂報，就是客觀的規律，你做了這個事情，能感到最好的報，那就是善法；“惡”，如果這個事情你做了之後，客觀的規律要使你産生苦報，那就是惡法。由客觀的樂報、苦報，來衡量你的所作是善還是惡。並不是你自己想的，要這樣作就是善、不那麼作就是惡。
以前天主教非常專製，他們認爲天圓地方，但是有一個科學家(哥白尼)，他發現地球是圓的，是繞著太陽走的，這個就違背他們的教義了。他們結果怎麼辦呢？就把他燒死。這個你說好不好？人家是把真理發現出來，你卻把他燒死。他們還說得很好聽，他們說，我們現在決定，用最溫暖的辦法來處理你。最溫暖的就是火，用最厲害的火把他燒死。這是他們認爲好的。但是我們看看，殘酷。燒人是把人殺掉，這個是根本罪，犯了根本罪，下地獄是無疑的，有什麼好呢？
所以，這個好、壞，不要執著自己的見是好的，一定要以佛的見來衡量。佛說是好的就是好的，你自己認爲好的，不一定是好，不要說“自己覺得好就對了”，那還不一定。
所以說要學教。佛教的好，你不學，你怎麼知道佛說怎樣是好、怎樣是不好呢？你不學教，你根本就不知善惡、不知是非，那就是善惡不分、是非不明，就成個胡塗蛋。所以說佛的覺慧是重要的。我們漢地很多人總是說那個話：只要這個人老實，就是好人，聰明不聰明沒有關系。在佛教裏說，沒有覺慧是不行的！你說他好，實際上不一定好。
“今顯智能所征量法，異邪見疑所行境界，故言決擇”，這個智能所征的量法，智能所得到的一個量法，就是認識，既異于邪見的決而不擇，也不同于疑的擇而不決，境界迥然不同，那是在好的地方能夠決定下來，這個叫決擇。決擇兩個字，這是一個很好的名字，既對治我們的邪見，也對治疑惑。
“品類差別”，什麼叫品類？“同此等流”，相同的流(類)，各式各樣的(品)，就叫品類；那麼差別呢？“體有異也”，它的體是不一樣的。類是相同，體不一樣。就像人類，裏邊有黑的、白的，有黃種的、棕色的，有智、愚、賢、下劣，有聰明的、笨的，有善的、惡的，十惡不赦的也有，這個就是體有異。
“寬廣故難度”，極寬、極廣，像大海一樣的。無邊的大海，這個極難度了。現在有輪船，總算還能度，過去要是沒有船的話，你要遊水，你要遊過海岸去，那是不可能的，所以說難度。“無底故甚深”，像大海一樣，沒有底的。你要把它搞得究竟，要測量它的底，那是沒有辦法測量的，它的深度是無邊，你就難測了。
“此中意說，唯識理趣，若決擇品類，有無邊差別”，唯識的道理跟它的旨趣，假使從各式各樣的差別去分別它，那個差別是無量無邊的；“弘廣難度，無底甚深”，它的廣是難度，廣闊無邊，它的深是甚深，無底的；“歎有無邊深廣理趣”，這個唯識道理裏邊有無邊的深的廣的理趣。那麼唯識的道理是又深又廣，我們學的上師供“功德生源戒海廣複深”，戒的海也是又廣又深，乃至這個般若的智能也是又廣又深。佛教裏邊經常用這“深、廣”兩個字，如深、廣二派，深般若、廣般若，也是深廣；廣是無邊的、難度的、寬闊的，而深呢，無底的深，般若的甚深是無底，般若的廣度也是無邊。這是“深廣”的理趣。
“非佛誰能具廣決擇”，除了佛以外，哪一個人堪能廣泛地、詳細地給我們把這個道理講出來呢？那是不可能的。因爲這個道理太深太廣，除佛以外，是沒有第二個人能夠具足地、圓滿地把它講清楚的。
“此推于佛，如是所說唯識理趣，無邊深廣，非佛以外，誰能于此具廣決擇”，既然唯識道理無邊的深、無底的廣，佛有最高的智能，他能決擇，那麼除佛以外，就沒有第二個人，能夠于此具廣決擇，能夠廣泛地、圓滿地把它講清楚。除了佛以外，那是不可能的。“顯己決擇非具廣也”，這是表示自己講的唯識道理，不是廣的，也不深。這是謙虛了。真正甚深無邊廣的道理，只有佛能講，那我又不是佛，我當然講的是不深，又不廣。
這是略的，就是“初略總舉，歎深推佛”，下邊是廣的，“別顯結推深”。
論：頌曰：我已隨自能，略成唯識義，此中一切種，難思佛所行。
述曰：下廣別顯結推深。頌中初半，顯己隨能，略已成立唯識義理，後半別顯唯識之理，除此所明以外諸義，一切種別，難可思議，唯佛所知，非己能說，故應止也。
“頌曰：我已隨自能，略成唯識義，此中一切種，難思佛所行。”這個頌是二十唯識頌以外的。
二十唯識頌原文是主講唯識的，這最後一個結頌，是二十頌以外，就像是著作本論之後，後邊的一個跋語一樣的文字。他說，我已經隨自己的能力，略略地把唯識道理安立成功了，但其中一切種的各式各樣的難度的思維，只有佛才知道，我怎麼能講呢？我只能略略地、很膚淺地講一下。
“頌中初半，顯己隨能，略已成立唯識義理”，這個頌文的前兩句，是世親菩薩說自己已經隨自己的能力——我有多少能力，就做多少事情，既不是藏起來，又不是過分的吹噓。我們現在這個末法時期，最歡喜吹噓，不是有這個地位的人，偏偏要說他是那個地位的人。現在冒充佛爺、冒充上師等等，不但是漢地有，藏地聽說也有，是冒充的、自封的。這個“佛爺”，那是轉世；轉世之後，要經上面的認可。並不是自己說“我是“佛爺”，你們大家恭敬我好了”，這個不行的，要經過各式各樣的考驗，經過上面的佛爺，大家決定認可了，還要進行坐床儀式，然後算你是“佛爺”成功了，那才是公認的。而“上師”，要有上面的金剛上師親自給你傳位，那你就是真的“上師”了，不能自封的。這些事情，末法時期多是要擡高自己，都是自封、自吹自擂。但是搞這些東西，果報很苦。這個不能冒充的。這一冒充，在密法裏邊搞這些，那是大妄語之類的東西，果報是無間地獄，這個不好開玩笑的。世親菩薩很謙虛，說我是盡自己的能力，略略地把唯識道理成立了，那很略、很淺，並不深廣。
後半個頌，“別顯唯識之理，除此所明以外諸義，一切種別，難可思議，唯佛所知”，自己講的一部分很略，此外還有一切種，更廣更深的很多的道理，我沒有講；這一切種，各式各樣的種類差別，難可思議，無底甚深、寬廣難度的那些道理，只有佛才行，我是說不到那個高度，也是講不出來的；我自己有多少的能力，我已經做了，還有做不到的，那只有佛才行了，“非己能說，故應止也”。
“一切種別，難可思議”，除了我講的略的以外，還有很多很多的種類，很難可思議的深度、廣度(“一切種別”是廣度，“難可思議”是深度)，這些…
《唯識二十論述記講記 第叁十講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…