..續本文上一頁，只有佛才知道，“非己能說”，我是說不出來的，“故應止也”，所以說到這裏，該停下來了，再說下去，那是不自量了，可能會亂，要說錯，不能再說了。自己能說的說完了，自己不能說的就不要說了；自己不能說，去勉強地說呢，難免要說錯。這個可以作我們的教誡，自己有多少能力，就做多少事情，不是自己力所能及的事情，不要勉強，做了之後，可能做壞，壞了事情之後可能要害人的。

　　論：唯識理趣，品類無邊，我隨自能，已略成立。

　　述曰：釋上半頌。然其唯識所有理趣、品類差別，無量無邊，歎甚深廣，今我隨自所見之能，已略成立少分之義，結所明也。

　　“唯識理趣，品類無邊，我隨自能，已略成立”，唯識的道理，它各式各樣的品類(就是差別)無量無邊，我已經盡自己的能力，略略地把唯識的道理成立了。這是解釋頌的前兩句，“釋上半頌”(我已隨自能，略成唯識義)。

　　“然其唯識所有理趣、品類差別，無量無邊，歎甚深廣”，它的差別、種類是無量無邊，既深又廣，“今我隨自所見之能”， 我自己有多少能力，“已略成立少分之義”，就我能夠知道的、少分的，我已經成立了。二十唯識，前面講的，就是我所知道的，已經安立唯識的道理，我都講了。“結所明也”，這是我所說的，我說的只是大海一滴，並不太多，很淺的一點點。

　　論：余一切種，非所思議。

　　述曰：釋下半頌。其唯識理，我所明外，余一切種甚深之義，非是我意之所思惟，亦非我語所言議也。一切種者，差別理也。所以者何？

　　“余一切種，非所思議”，還有很多沒有講的，不可思議，不是我的能力所思議的，那我就不能講了。

　　“釋下半頌”，解釋下半頌(此中一切種，難思佛所行)。

　　“其唯識理，我所明外”， 我所知道的以外，其余一切種甚深的道理，這個道理，一切種很多很多，我只是講了滄海一滴，整個的大海除了我這一滴外，那還有很多甚深廣大的道理，“非是我意之所思惟”，我這個腦袋是裝不下了，我的意識不能夠思維，“亦非我語所言議也”，我的心想不到、我的話也說不到，就是離言說、超思議，這些甚深道理，我的思維、我的語言是不能表達了。“一切種者，差別理也”，很多很多的差別理，道理是很多，很多很多的種類，這些不是我的能力所達到的。

　　“所以者何”，爲什麼？下面要說。

　　論：超諸尋思所行境故。

　　述曰：此釋非已所能思議。尋思者，有分別有漏心等，或四尋伺。其唯識理，要得無漏真智覺時，方能少證；若在佛位，證乃圓明。然我世親，處在地前，住尋思位，不能如實證唯識理，故非是我之所思議；其唯識理，超尋思境。以上總釋頌難思字。

　　校注：「四尋伺」，江西校刊本作「四尋伺」，大正藏(T43, p.1009, b8-9)作「四尋伺」伺＝思ヵ【原】，今並考龍藏大正藏中瑜伽師地論雜集論等作「四尋思」。

　　“超諸尋思所行境故”，已經超出尋思所行的境了。“此釋非已所能思議”，爲什麼不是我的能力所能思議呢？因爲這些道理超出尋思了。

　　什麼叫尋思？“尋思者，有分別有漏心等，或四尋伺”，有分別的有漏心等等，這些都是尋伺。我們學過法相知道，在有漏心裏邊，二禅以下是有尋有伺，到二禅以上就沒有尋伺了，那尋伺就是很粗的心，不但是有漏，而且是有漏的裏邊的粗心，那樣的心，當然細的道理就不能知道了。

　　一種是“有分別有漏心等(有漏心裏邊還有那些細的、離開尋伺的)”，這是一般的、最粗的一種。另外一種，“四尋伺”，就是我們修加行道的時候，有四種的尋伺，這個也是分別心，雖然是修行當中用的，是超過前面的“有分別有漏心”，但是也屬于尋伺，沒有超出名言，所以也沒辦法知道這個道理。世親菩薩是在暖位，暖位正是修四尋伺的時候，但是這個四尋伺，也畢竟沒有親證，屬于分別心，所以真正的超言說的道理，他是不能知道了。所以下面他說，因爲我所修的位置僅只到這爲止，再上面的就非我所知了。這個很客觀，我們經常說的，初地菩薩不知二地境界，二地又不知叁地境界。這個也是這樣子，他是住暖位的，就不能知道登地以上的，離言說的境界是不知道的，何況佛的境界，那更不能知道了。

　　這是說，所謂尋伺有兩種，一種是有分別的有漏心，一種是四尋伺。這個四尋伺的“伺”，在大正藏裏是思維的“思”，這兩個字是通的。

　　“其唯識理，要得無漏真智覺時，方能少證”，這個唯識道理要什麼時候證到呢？要得到無漏的真智覺時，就是無漏的無分別智得到的時候，才能少分地證到，也還不是全部證到。全部證到，那要佛的智能才行。無漏的智能來了之後，它的性，就是圓成實性，要無分別智證真如；它的有分別的相，就是依他起，那是要後得智才證到。這都是無漏智，無漏的真智有兩種，真正的是無分別智(根本智)，後得智是屬于無分別智以後的，也叫無漏真智，這個前面都講過的。要得到這一些智能，才能少少的證到一點，全部證到，那成佛了。“若在佛位，證乃圓明”，這就是補充了，一直要到佛的地位，證到的才圓滿，才能徹底的明白，在開始得到無分別智的時候，也只能少分證到。加行位之後就是見道位，過了四加行(暖、頂、忍、世第一)之後是見道，見道的時候，少分的證到，那是初地菩薩了，然後二地、叁地……，都是一分一分的增加，但是不是全分，一直要登到十地以後，到了佛地，才是圓滿的證到。所以說到佛地爲止，這個證到的才圓滿，才真正地明白。

　　(40A)“然我世親”，可是我世親自己，“處在地前”，在登地之前，“住尋思位”，這個後邊要說，他是暖位，“不能如實證唯識理”，正因爲我是沒有登地，還在尋思位，不能如實地證到唯識道理，“故非是我之所思議”，所以這些道理，我不能勉強亂說，不是我的意識可以思議的，口也就說不出來了，離言說、超思議；“其唯識理，超尋思境”，因爲真正的唯識的道理，是超過尋思境界的，要證方知，不是我們第六意識思維思維就能得到。

　　所以說我們現在搞了半天，在學唯識，倒底能夠知道不知道？也只是看個照片而已。學得再好，也只是看個照片，真的東西沒有看到；真正的看到，要證，唯證方知。世親菩薩都沒有證到，我們哪裏證到呢？我們跟在世親菩薩後頭，能把世親菩薩講的東西懂一點就了不得了，何況要去證呢？所以更談不上了。但是也有很多現在的人，他自己說他登到八地、九地了，等等，都有。那麼這唯識道理，你給我講講看，你倒底能講多少？如果你講不下來的話，你這個八地、九地，乃至初地，都成問題啊，不要亂說啦！世親菩薩，他是自知之明，我在什麼地方、我能做什麼事情，不要超越；不是你做的事情亂做，那就是糟糕了，害己害人，不能亂做。

　　“以上總釋頌“難思”字”，頌裏“難思”這兩個字，把它解釋完了。就是頌裏的最後一句“難思佛所行”這句話，先說難思——超越尋思的，這個怎麼難思？就在這個地方：不是尋思所能知道的，一定要無漏的智才開始證到少分，然後乃至到佛位才能圓滿證到，這就是難思。

　　下面說佛所行。先補充一下“四尋思”。

　　［名相注釋］四尋思：《瑜伽師地論》(卷叁六)：雲何名爲四種尋思？一者名尋思，二者事尋思，叁者自性假立尋思，四者差別假立尋思。

　　名尋思者，謂諸菩薩，于名唯見名，是名名尋思。

　　事尋思者，謂諸菩薩，于事唯見事，是名事尋思。

　　自性假立尋思者，謂諸菩薩，于自性假立唯見自性假立，是名自性假立尋思。

　　差別假立尋思者，謂諸菩薩，于差別假立唯見差別假立，是名差別假立尋思。

　　此諸菩薩，于彼名事，或離相觀，或合相觀，依止名事合相觀故，通達二種自性假立、差別假立。

　　這“四尋思”，我們有批注，大家抄過的，也就把它念一道。抄了兩個，實際上有叁個，叁個也不了，這幾個兜攏來，大概看得清楚一些。

　　先說《瑜珈師地論》裏的，那是說在修加行位的時候，“謂由四種尋思四種如實智故”，我們修四個尋思，這四個尋伺修了之後能得到四個如實智，這如實智完全得到之後就見道。如果這四種尋思你都尋不來，如實智根本生不起，那你見什麼道？所以說，不要自己亂吹。

　　“雲何名爲四種尋思？”什麼叫四尋思？一是名尋思，二是事尋思，叁是自性假立尋思，四是差別假立尋思。這些都是菩薩的事情，不是凡夫的事情；修大乘的菩薩道，進了加行位，修四尋思，這些修行的人都是菩薩。

　　什麼叫名尋伺？“謂諸菩薩，于名唯見名，是名名尋思”。我們現在看的東西，比如桌子，一說桌子，你就想起“哦，有四個腿、一個面……等等，那就是桌子”，實際上，這個木頭，它經過人工加工之後，成了這個樣子，那是不是就是“桌子”呢？根本不是桌子，我們漢人叫桌子，外國人就不叫桌子。所以說“桌子”跟這個東西，根本不生聯系，只是一個符號代替而已。你說“桌子”就是這個東西，那就錯掉了。現在我們的思想就是這樣，這個東西，錯誤的思想把它抓得緊緊的——“桌子”就是四個腿的東西，“月亮”就是天上一個亮亮的東西。好象是不可分割。實際上，名是名，事是事，二者根本不相關。所以說是名的時候，不要把那個東西扯進去，名就是名，“于名唯見名”，名就是一個名詞，並沒有跟桌子的這個四條腿、木頭的東西聯系起來。

　　“事尋思者，謂諸菩薩，于事唯見事，是名事尋思。”那個東西，還沒有安名字之前，假使造個房子，還沒有安名字，或者小孩子養下來，還沒有取名字，他就是這麼一個人，你說他是什麼呢？就是一個人嘛…

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