唯识二十论述记讲记

　　第三十讲

　　甲二结己所造，叹深推佛(续)…………………我已随自能，略成唯识义，

　　此中一切种，难思佛所行。

　　上一次我们把七个难都讲完了，然后是唯识的理趣甚深，论主就赞叹佛，谦虚自己不能穷其究竟。

　　有人提问，三十页背面第一行：“其第三师，若佛之心，亦变影像，不亲取者，应不知无，心内相分是有法故；又应不说遍计所执是凡夫境”？

　　“其第三师，若佛之心，亦变影像，不亲取者”，就是第三个说法，护法菩萨一系的，他们说佛的心也是有见相二分，缘境的时候，也是相分变个影相，见分去缘，不是能够亲取外境，照这样子说的话，“应不知无”，这个“无”，就是没有的东西，没有体的，遍计所执之类，龟毛兔角这一类的东西，这些就不能知道了，“心内相分是有法故”，因为你缘的时候是缘相分，相分是依它起，是有法，所以这个“无”你应该就不能知道。这里是责难，后头有解释，这也能知道。他就是说，假使佛也是要变影像，不能亲取外境，遍计所执境不能亲取的话，所观的影像(相分)是有法，那么这个“无”(遍计所执一类的东西)就不能知道了，因为你缘的是相分，相分是有法。这是一个问难。第二，“又应不说遍计所执是凡夫境”。这是双关的：假使你说能知道无的话，那么遍计所执，佛也能知道了，它就不仅仅是凡夫的境界，该是佛的境界了。这是两方面的难问。

　　这个问题，他后头有回答，能缘无。“疏所缘中，以所执境为其本质，增上力故，心变为无，体实是有，相似无法，……名为知无，非是亲以无为相分”，这个遍计所执为增上缘，佛的相分，根据它这个无的境界，以它的增上力，在相分上，变一个无的相，缘的是相分，但是有无的影像在里边，所以也能缘无。

　　第二个问题，三十页背面第六行：“若无影像，违亲所缘”？

　　这一段是赞叹，就是别褒，护法菩萨说的“除无分别，必有影像，其理稍胜”，除无分别之外，都有见相二分，这个道理，应当说比其它几个论师要殊胜。为什么？“既说诸心同镜照物，必有影生”，这个我们前面讲过，心如镜子一样照物，既然是镜照物一样的，在镜子里边决定有影子生出来了，“理无乘返”，这个道理，是没有错的。“若无影像，违亲所缘”，假使没有影像(就是相分里边不生影像)，那么你亲所缘就没有了，就是说，缘遍计执的时候——不但缘遍计执，缘一切法，他心智也好，识外的法是不能缘的，如果没有影像的话，亲所缘缘就没有了。“心心所法，从四缘生”，一切法都有四个缘，就是因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘，不能少一个。如果你说不同镜子照物一样、没有影像的话，那亲所缘缘就没有；没有的话，四个缘就少一个了。而心、心所法生的时候必定要具这四个缘，那就不能少这个缘，“说缘于无，无漏之心无此缘者，便违圣教及违比量”，那就是说，从四个缘的道理，也可以证明，护法菩萨说的变相分作亲所缘缘是对的，这个道理是比其它几个论师说的要殊胜、更合理。这是第二个问题。

　　第三个问题：凡夫遍计所执无体的假法，为凡夫盲人说也，圣者如何缘之？

　　这在后头就讲了。我们看后头，三十二页的正面第二行，“若无漏心不能亲取境，应不知无者”，这个“无”就是指的遍计执，假使无漏心不能亲取境的话，那么不能知“无”。这个也就是我们刚才说的第一个问题，这里就把它解释了。“此亦不然”，这个问难是不成立的，“佛知诸法，皆性离言，非无非有”，佛认识一切法，都是离言的性的，既不是说无，也不能说有，“疏所缘中，以所执境为其本质，增上力故，心变为无，体实是有，相似无法，知此离言法，非如凡夫假智，及言二法所取，对凡夫说，此离言法上，凡境为无，名为知无，非是亲以无为相分”，这就解释清楚了，佛能够缘遍计所执的凡夫境，但是不是亲缘。

　　(39B)佛了解一切法，都是离言性的，既然是离言，那就说有也不是，说无也不是。有、无都是言说，离言就是离开有、无。“以所执境为其本质”，就是凡夫的遍计所执，这个境，是本质，“增上力故，心变为无”，以这个境的增上力，佛的心里边变一个无，变个相分。就像镜子一样的，镜子照的那个遍计所执境，在镜子里边就现一个无的相。“体实是有”，这个变的相分，体是有的。镜子是有的，镜子里照的像是无的；这个遍计所执的像就照在镜子上，这个镜子就是相分，这个相分是有体的。“相似无法”，但是现的相，镜子里照的那个像，跟外边的遍计所执(就是那个“无法”，没有体的法)，是一模一样的、“似”的。“知此离言法，非如凡夫假智，及言二法所取”，凡夫执着这个——下面不是说，佛能够跟凡夫一样地知道吗？那个，也不是。佛知道这个遍计所执的法是离言性的，凡夫呢，假智(假智就是那些世俗智，不是无漏智)跟那个言说，这两个法，自体是有言说、有执着的。所以，对凡夫说是执着的遍计执，佛虽然现遍计执的相，但是不像凡夫执着，观它还是离言性的，“此离言法上，凡境为无”，在这个离言的法上，这遍计所执境是无，“名为知无”，这就叫知无了。前面你说应不知无，这里就跟你说了，是可以知的，凡夫的遍计所执境，佛不是不知道，佛是知道的；虽然知道，但不像凡夫那么执着，佛知道它是离言性的，“非亲以无为相分”，并不是亲取这个相，是以相分现一个“无”的相，来缘那个无的相分，并不是亲自以这个“无”(所执着的遍计执、没有的境)来作相分。就是说，它的相分是有体的，但是相分现的相是无，就是镜子照一个无的相，而缘的镜子是有体的。所以护法菩萨主张，对于缘凡夫的遍计所执境，是能缘的；不是不能知无，是能知无的，但是知的无，不是亲自以无为相分；相分并不是无，相分是有的，但是相分上现一个无的相，这个也能知道。

　　这些，前面说护法菩萨说的有缺点，这个地方又把护法菩萨的所谓缺点补起来了，那就是说护法菩萨的解说是没有什么缺点的，是最殊胜了。总的来说，玄奘法师到印度去学的时候，是依戒贤论师学的，戒贤论师是护法菩萨的嫡传弟子，所以这个系统以护法菩萨的主张为胜。当然藏地以安慧菩萨这一派为主，这个有一些是不一样。我们汉地是以护法菩萨为主。我们接着讲下去。

　　七个难讲完了，最后是第二个大文，“结己所造，叹深推佛”，总结自己所造的论，感叹唯识道理甚深，只有佛能够彻底地了解。这一点是值得我们学习的。现在的人写一本书，里边很多的错误，但是他自吹自擂，总说这是空前绝后，以前的人没有着过这本书，以后的人也着不出来，他是最了不得的人。这个我们跟世亲菩萨一比较的话，太惭愧了。世亲菩萨是唯识专家，是唯识宗开宗的祖师之一，但是他谦虚到这样子，说他自己只能讲一点点皮毛的东西，真正甚深的道理还是不知。这也是一个老实话，后边也有说，因为世亲菩萨，他自己示现的是在加行道的暖位。在暖位，无漏智还没有生起来，那当然了，对唯识道理还不能亲自证到，只能是从佛的教诫里边，用自己的智能比量而知，不能亲证这个唯识的性。所以，若说真正知道呢，当然不敢说了，就是依佛的教理，这样子来推论，基本上根据因明不会错，这是可以的。但是他连这一点也不承认，他说自己讲得很浅，“叹深推佛”，真正甚深的唯识道理，只有佛才能彻底圆满地知道。

　　“初略总举，叹深推佛，后广别显，结造推深”，先是略，后是广，先叹深，后推佛。

　　“唯识理趣，无边”，这一段我们讲过了，我们再重复一遍，因为停了两天可能会忘掉。唯识的道理，它的趣向，旨趣无边，“决择品类差别，难度甚深”，既难度又深，难度是广，甚深是深。“理者道理”，唯识的道理，唯识的旨趣，“趣者趣况，所趣处也”，就是要到的地方，我们的目、志趣。唯识的道理跟它的旨趣都是甚深是无边。

　　“决择”，我们经常用“决择”这两个字，这里就讲得很清楚，“以觉慧决了简择也”，以觉慧(智能)去决了(决定)它，简择它，把那些坏的去掉，“决简染疑，择简邪见”，决是决染疑，染污的疑，这个不好的疑要把它去掉，就是决定，决是决定的意思。“疑”有几种，禅宗里边参禅的时候，要起疑情，这个疑情，你说我不要起，那你参禅参什么呢？你就参不成了！那个不是染疑；染的疑是对三宝、对圣者怀疑，或者对师的怀疑，等等，这是染污的疑，这个染污的疑要去掉。这个要决定，不要产生怀疑。择是简别邪见，把邪的去掉，把正的拿起来。

　　邪见、染疑，这两个坏东西跟智能不一样。智能是有决有择，而邪见是“决而不择”，邪见生决定，假使说这个人，见是邪的，他信外道的，他很坚决，你怎么劝都劝不动他的，但是决而不择，他好坏都不知道去分别，只知道自己决定了——决定如此！那再也不能转移，就是这个邪了。邪有“决”的作用，而没有“择”的作用，就是真的、坏的他分不清楚，但是他抓了一个东西，就坚决不动，这是“邪”；而“疑”呢，“择而不决”，他好的、坏的倒还有些分别，但是分别了半天，决定不了倒底哪个好、哪个坏，总是自己心里没有决断心，他倒不是一向偏于邪的。

　　这两个都不好。邪见决而不择，当然，不可挽救了，这样的人就很不好；但是疑的话，择而不决，人家给你说了，你还是怀疑，给你正面讲，你反面地还要去考虑考虑，舍不得丢掉，总在里边模棱两可、疑惑不决，这样的人也是没有用，虽然比前面那个好一点，但是也好不了多少，你正道还进不去，这并不好嘛。所以这两个都不行的。而觉慧则是“异邪见疑所行境界”，就是有双关的，既是“决”…

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