叁個禅的境界

　　——完結篇

　　“六中有導引”，稱爲生與死的禅法。在禅法中，生死一如，是故生的禅法與死的禅法可以溝通。

　　在生時，處生中有的修習，與受生中有連貫；夢幻中有的修習，與法性中有連貫；禅定中有的修習，與臨終中有連貫。

　　在死時，臨終中有不能脫離禅定中有的證量；法性中有不能脫離夢幻中有的證量；受生中有不能脫離處生中有的證量。

　　這樣配合，雖然有點機械(因爲實際修習需要交替，是故靈活)，然而這配合實際上是依一切法自顯現的空分、明分、現分來作分別，這亦即是“六中有”的叁個綱目。

　　必須重複提醒讀者，“自顯現”跟“顯現”不是同義詞。說“顯現”，是用凡庸心識來認知一切事物，所以一切事物都經過心識的歪曲；說“自顯現”，心識只如一面鏡，任由事物投影于鏡面，這鏡影便即是自顯現，是故心識並未外加任何概念于事物身上。

　　然而我們亦並非否定事物的概念，我們只認爲對事物外加概念，不能說出事物的實相，所以才稱之爲心理的歪曲。任何歪曲對心識來說都是束縛，由是不得解脫。

　　然則如何去認證“自顯現”呢？

　　空分是自顯現的性、明分是自顯現的相、現分是自顯現的用。必須叁分同時現證，然後才能稱爲現證自顯現。

　　甯瑪派反對先將一切事物定義爲空性，然後去證它的空性，因爲這樣做時，便等如用概念來證概念，依然是心理歪曲。所以，必須在修習中，由現證一切法的相與用，從而現證一切法的自性。對自顯現，亦然如此。

　　修證現分，要領在于生機；修證明分，要領在于顯現。生機是事物內在的功能，顯現是事物的外在形相。由這兩種修證，我們便可以同時修證空分。這空分，即是事物的自性。

　　(在“六中有導引”中，說證四種現分，這“現分”其實已包含明分與現分。)

　　所以在六中有的修習中，處生與受生兩個中有，要領在于現分，即現證生機；夢幻與法性兩個中有，要領在于明分，即現證顯現(統攝爲光明)；臨終與禅定兩個中有，要領在于空分。

　　一切事物的性、相、用不可分離，因此六中有雖然分別叁者來修習，實際上全部中有法門是一個整體。也就是說，我們于臨終時現證死光明從而自解脫，雖然是現證空性，但亦不離顯現與生機的現證；同理，于法性中有時現證寂忿尊的顯現，從而由明分現證自解脫，但亦不離空性與生機的現證；如是，于受生中有時，雖由現證生機，而由現分得證自解脫，其實亦同時現證空性與顯現。

　　必須如此理解，才能明白生死一如，性相用爲一體的意趣。這便是生與死禅法的“禅”。

　　無論是臨終中有、法性中有，抑或是受生中有，皆當知一切境界都是法性的自顯現。

　　死光明是法性的自顯現。

　　寂靜尊與忿怒尊是法性的自顯現，連同一切聲、光、輝都是法性的自顯現。

　　雌雄交合的現象是法性的自顯現，六道的景象亦是法性的自顯現。

　　能夠現證一切法都是自顯現，則意生身即當自解脫，因爲他已離開了心性的一切歪曲。于現證的刹那，內自光明生起。

　　然而難處卻在于，意生身本身也是法性自顯現，所以便反而難于現證。這即如電視屏幕中的人，不能現證屏幕中的人物爲虛幻、爲欺妄，他必須脫離屏幕，然後才能現證屏幕中一切顯現只是幻影。

　　我們在人世時，亦有同樣的難處。這個世界，我們稱之爲“紅塵世界”，可是我們自己就在塵世之中，這便等如我們自己就在熒光幕內，是故無法認知一切顯現爲欺妄與虛幻。

　　因此，生與死的禅法，其實即是現證“自顯現”的法門。若刻板一點來說，就等如是熒光幕中的人，形相雖仍在屏幕，可是心識卻已脫離屏幕，由是才能現證屏幕中的事物爲欺妄與虛幻。

　　這就是禅。當心識脫離屏幕那一刹那，便即是禅。因爲這時心識才能離開屏幕中的一切紛鬧，得到休息。

　　經過這個現證，即使心識依然住在熒光幕內，心理狀態已經不同，因爲已經有過現證一切法欺妄與虛幻的經驗。這種安住，即是心性休息的延續。

　　然後，我們由自己所處身的屏幕，推廣到一切屏幕(也即是由心性所認識的自顯現，推廣到一切法的自顯現，包括自己心性所不認識的自顯現，例如涅槃界)，由是安住于法性，同時心性便已自解脫了。這現證的一刹那，也即是禅。

　　當心識能于光明中安住，即使在日常生活中亦不失光明，那就能生活在更高的層次，但心卻非如頑石，它依然有喜怒哀樂，只是這些情緒並不影響心理。心理是根本，情緒只是枝節。樹無枝節依然是枯樹，枝節受風動搖卻對根本毫無影響。

　　因此說，禅就家常日用。

　　現代人喜歡對“禅”加以玄談，引用一些公案，然後用凡庸的智能來串講，說得不食人間煙火，可是卻又說日用家常，說平常心，那不是禅，只是文人的慧業；那不是光明，只是凡庸智能噴發的火花。

　　現代的一些禅師否定止觀，認爲修禅的人無須寂止，亦無勝觀可發，止觀只是外加于心性的面具，停止一切妄念，心性就自然能顯露本來面目。然而這卻實在是心識能住于法性以後的事，也即是心性自解脫以後的事。在此之前，誰也無法不用“止觀”這金剛箍去收拾那頭心猿。達摩面壁九年，難道這九年他都不思不想，就像石頭對著石頭？

　　佛家一些宗派，以心性自解脫爲究竟，然而甯瑪派卻認爲，心性住于法性只是一個層次的解脫，因爲心識依然落于法性的邊際。也即是說，我們依然耽著于一個自以爲清淨光明的境界。

　　 螺髻梵王(Brahma–Sikhin)見釋尊的化土(也即是我們這個世界)清淨莊嚴，因爲他的心性已經解脫。

　　舍利弗見同一境界，可是卻覺得它汙穢雜亂，因爲他的心性未曾解脫。

　　然而，螺髻梵王卻並未成佛，他只是心識住于法性，亦即心性清淨。心性清淨是故所見亦即清淨。可是，他的心識卻恰恰便受“清淨”所困。

　　經言——“于是佛以足指按地，實時叁千大千世界若幹百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴土。一時大衆歎未曾有，而皆自見坐寶蓮華。”

　　這即是釋尊的自在。這片化土或淨或不淨，隨意示現，如是即法性亦不住，這即是法性自解脫的境界。

　　當法性自解脫時，心識住于平等性——例如淨土與穢土平等，涅槃界與輪回界平等。

　　住入平等性的刹那，亦即是禅。

　　這才是平常心。如今這佛家名相已經被濫用，連喝茶都說要持平常心來喝，販茶的人，用這名相來裝飾高雅，很令懷疑，他是否企圖蒙混茶的色香味高下。

　　即使住入平等性，亦不等如在日常生活中毫無分別，連滋味都辨別不出來，連顔色都不分紅綠青藍。若這樣時，天生的白癡便已心識住平等性。

　　住平等性是徹底超越時空的境界。我們有俱生以來的執著，那就是時間和空間。時間永遠是一元次的直線，空間永遠是叁元次的立體；所以我們建立佛像、建立佛的宮殿，也一樣是立體；我們建立佛，也一樣是過去、現在、未來叁世佛。那就不是平常心，不是平等性。當住入平等性時，心識便遠離時間與空間的束縛。此如經言：“如實了知一切世間種種諸界。”(大寶積經卷第叁十八)這亦即是超越時空的境界。不超越時空如何能說爲“一切世間種種諸界”。

　　所以禅的境界，亦即是心識改變的境界，心識依層次改變，也就依層次而住，依層次而自解脫。——上面並沒有談到“平等性自解脫”，因爲“住平等性”與由此邊際自解脫，其差別非常微妙，很難用文字來形容。

　　在《大寶積經》(卷八十七)中，有一段商主天子與文殊師利菩薩的對話——

　　 天曰：文殊師利，雲何了知諸衆生相？

　　 答曰：見一切衆生從因緣起，不斷不常，是故遍知衆生界也。

　　 又問：衆生界者爲何義耶？

　　 答曰：衆生界即是法界。

　　 又問：雲何法界？

　　 答曰：自性空界名爲法界。

　　 又問：何謂空界？

　　 答曰：超過一切境界是虛空界。

　　 又問：何等是超過界？

　　 答曰：是佛境界。

　　 又問：何謂佛境界？

　　 答曰：眼界是佛境界，然佛境界，非眼，眼色、眼識境界故；耳界是佛境界，然佛境界，非耳，耳聲、耳識境界故；乃至意界是佛境界，然佛境界，非意，意法、意識境界故。

　　色界是佛境界，然佛境界非色境界故；受想行識是佛境界，然佛境界非色、受、想、行、識境界故。

　　無明界是佛境界，然佛境界非無明境界故；乃至老病死界是佛境界，然佛境界，非老病死境界故。

　　欲界是佛境界，無貪相故；色界是佛境界，非對除貪故；無色界是佛境界，非無明見故。

　　無爲界是佛境界，無二相故；有爲界是佛境界，非叁相故。

　　天子，是名佛境界——如是境界入一切界，若邊無邊皆悉攝受。……

　　佛界魔界如實了知，寂靜平等，是則名爲最大神變。

　　複次菩薩不住平等，以平等法成熟衆生。

　　這段經文已總括了上來所說的義理。衆生界是法界，那是心性自解脫同時住入法性；法界即是超過一切境界的虛空界，那是法性自解脫同時住入平等性。然而，佛境界卻又不離衆生界的眼、耳、鼻、舌、身、意；色、受、想、行、識等等，這才是平等性自解脫，因爲那時已無“平等性”這個概念，是故已不受束縛。這種境界，勉強用詞語來形容，只能說是“不住平等”而以平等法作功德事業，亦即是“不一不異”、“不即不離”。

　　人的心識，由于受蘊、處、界的範限，能法性自解脫已了不起，住平等性，已證十地，成佛則很難很難。“六中有”的建立，則是利用人的心識初離原來束縛，是爲解脫的良好時機，叁個中有，便是對叁個時機的利用，然而這其實亦非易事，只是比較起來沒有人在生時證自解脫那麼困難，因此又建立“遷識”(頗瓦)法門作爲補救。

　　到遮胎門時，其實已是最後時機，倘如遮胎門失敗，意生身便要投胎，這時便須求生善胎了。

　　求生善胎者，若是密乘行人，則其意生身當皈依叁寶，忏悔罪業，然後觀想自身成爲本尊，抱著再來受生以利濟世人的意願，于是坦然入胎。由于善業發動，若是惡胎則當自行關閉，而意生身則乘著願力，終能入善胎。

　　善胎的意思，是能得暇滿人身，于未來世能學習佛法，並且能得善知識指導，修持佛法，于是即能指導有緣，令入佛道。以此之故，當生于有適當條件的人家。

　　若不是佛教徒，亦當忏悔自己所知的惡業，憶念自己生平的善業，以求得善胎，當來世時定能利益人群，爲社會作出貢獻。以善願故，亦當得入善胎。

　　生與死的禅法，只是一個平實的法門，其中蘊涵甯瑪派密法的意趣，實爲佛家無上法門，亦稱爲不二法門、不可思議法門。離一切相對法，是故不二；內自證自然智，是故不可思議。因此，用靈魂學、用心理學，或將之視爲度亡，或將之唯歸結入空性，都不是它的主旨。它只是將高深密法攝爲方便，令有情得以捷道解脫的法門，若由此漸修頓證，定當解脫。

　　願有情未空，此法門能普弘人世。吉祥。

　　佛智(gNubs chen sangs rgyas ye shes)---(遍智龍青繞江)

　　【微細身】

　　(術語)密教立法身有微細之色形，周遍于法界。秘藏記末曰：“凡佛者舍有漏五蘊等身，有無漏五蘊等身，無漏五蘊等微細身。微細身如虛空。”同下曰：“法身微細身五大所成，法身微細身虛空乃至草木一切處無不遍，是虛空是草木即法身。于肉眼見粗色，于佛眼微妙之色。”----FROM:【《佛學大辭典》【丁福保編】】

　　寶女所問經

　　【寶女所問經】四卷。西晉·竺法護譯。又稱《寶女經》、《寶女叁昧經》、《寶女問慧經》。收在《大正藏》第十叁冊。內容敘述佛爲寶女說實語、義語、毗尼、十力、四無畏等法門。凡十叁品，即問慧、發意叁十二寶、聰明、問寶女、八力、十種力、四無所畏、十八不共法、叁十二相、法行、不退轉、大乘、囑累品。 本經之異譯本有《大集經》第叁會〈寶女品〉及西藏譯本。後者近似本經，但不分卷；前者則較本經晚一五０年左右譯出，而篇幅不及本經之一半。

《生與死的禅法 二十一、叁個禅的境界——完結篇》全文閱讀結束。