..續本文上一頁在，我們要將現證的範圍擴大，擴大到超越時空現證自顯現，這才稱得上“證量增長”。當真的能夠證量增長時，才是現證法性自顯現的現分。——這時候，可以稱爲心性自解脫，而行者的心識亦同時住于法性了。

　　 所謂“證量增長現分”，就是這麼一回事。

　　 然則，行者又如何能夠超越時空呢？

　　 人類只有一種超越時空的工具——光明(不是光)。這光明其實也即是心識的作用，只不過我們稱這作用爲“心光明”。由心光明，可以倒溯入曆史的境界，也可以憧憬入未來的境界，這即是時間的超越；由心光明，可以人在香港，刹時便進入紐約第叁大道，然後又刹時遊覽意大利比薩斜塔，然後去到法國巴黎的凱旋門，這可以視爲空間的超越(雖然並未超越叁度空間)。

　　所以行者便只有修習心光明來超越我們這個器世界的局限，由是證量增長，增長到可以住入法性，心識境界不再受時空的限製。

　　由是在“六中有”本續中說，證量增長時，本覺起初如撲翼能飛之鳥、然後如奔鹿、再然後如采蜜之蜂。這即是心識超越時空，變得愈來愈自在的比喻。最後說本覺寂然安住不動，則是已經住入法性。此亦即是“能顯中有本覺智”，或亦名爲“本覺智光”。

　　爲什麼說是“能顯中有本覺智”呢？

　　因爲在“法性中有”階段，兩個七日的周期，分別見到寂靜尊與忿怒尊，其所見到的無非亦是由習氣而生的法性自顯現，所以現見法性現分而證量增長，這證量，便亦即是中有時的本覺智(心識境界)。

　　第叁，說“明體進詣現分”。

　　這一次第，可以說得很簡單。只是行者能在光明中見到五方佛雙身相，而且相狀無量，堅住不動。然而這只是行者所見的現象，並不是證量。若說證量，理趣便相當複雜。

　　倘如要將複雜的理趣說得簡單，那便可以說，行者此時所現證的，是我們屢次提過的“本始基”，依人的心性來說，則是“如來藏”。

　　我們已經說過，法界中一切法性自顯現都以本始基爲基礎，而我們心識中一切清淨自顯現，則以如來藏爲基礎。所以本始基與如來藏可以比喻爲鏡，但卻是清淨無垢的鏡。倘如受到汙垢，本始基便成爲種種情器世間所依的時空，如來藏就成爲阿賴耶。

　　現在，行者所須修證的便是，超越阿賴耶來現證如來藏；超越情器世間所依的時空來現證本始基。

　　也即是說，行者須現證一面清淨的鏡，鏡面上有一切現象生起。通常我們只能見到鏡中的一切現象，因爲我們自己也生活在鏡像之內，所以我們必須跳離鏡面，然後才能于現見鏡中現象的同時，見到那面鏡，那面爲一切自顯現所依的鏡。

　　對現代人也可以這樣作比喻——

　　我們都是生活在一個電視屏幕中的生命，在屏幕上扮演著一套不落幕的戲，演員一代一代更替，布景一時一時變換，所以屏幕中的演員便覺得悲歡離合、生死真實，但假如他們能跳離屏幕，見到屏幕，立刻便會恍然大悟，原來一切真實無非只是屏幕中的真實。

　　現在所謂“明體進詣”便是這樣了。

　　行者見到的現象，不再是局限于時空範疇內的現象(因爲他已跳離了屏幕)，是故他才可以見到屏幕——所謂見到無量五方佛父母相，便即是不局限于時空的現象。一切現象的相狀稱爲“明相”，一切現象稱爲“明體”，所以超越時空而見明相，便稱爲“明體進詣”。

　　當行者能見到如來藏(或本始基)時，所得的證量很難用語言文字來形容，只能稱之“法性自解脫”。若勉強比喻，你可以想象，一個熒光幕中的幻影，忽然跳離屏幕，這幻影的心識覺受到底如何。

　　稱爲“不可思議”，便即是這種境界。

　　最後是“窮盡法性現分”。

　　這只能很簡單地譬喻：如叁十日的空中月。

　　于陰曆中，每月叁十日，空中的月無光，然而卻並非無月，只是我們不見。也即是說，法性自顯現的月從來俱在，可是他卻可能在我們的心識中或現或不現。由是我們便失去平等性。我們不會將叁十的月跟十五的月看成平等，因爲前者不顯現，後者卻圓滿顯現。

　　這不平等看待事物的態度，是解脫的大障礙。因爲可以令我們無法超越時空。

　　我們既不認識兩度空間的生命，亦不認識四度空間的生命，因此我們便假設一切生命都是叁元次的立體，這就譬如我們只認識能讓我們見到光的月。“窮盡法性現分”便譬如我們能超越心識，現證叁十日的月宛然俱在，跟十五日的月一樣圓。

　　必須這樣，我們才能現證“周遍一切界”(周遍一切時空)的生機(現分)，並由此生機現證法性自顯現。

　　所以在這次第所現證的現分，已超越身、根，亦超越器世間。這境界非言語思維所可表達，而且既非住于心性，亦非住于法性，至究竟時，即平等性亦不住，如是名爲平等性自解脫。

　　我們將生起四現分的過程整理一下，即是——

　　 現見法性——住于心性

　　 證量增長——住于法性(心性自解脫)

　　 明體進詣——住平等性(法性自解脫)

　　 窮盡法性——平等性自解脫

　　這即是由二地菩薩以至成佛的過程。每一階段甯瑪派都有修習的方法，亦有證量的指示，然而具體的修法卻不宜介紹，因爲不可能說得周詳，行者必須依上師指導始能修習，其中最重要的是行持；對于證量則更不宜介紹，一介紹出來，讀者心中便執著了種種概念，于修習時，這些概念反而妨礙了證量的生起。一如飲水，自知水味，倘如我們對水味先加以概念，如說水味甘甜，飲水的人便反而不知水味，因爲“甘甜”這概念已先入爲主。

　　因此，說“法性中有”我們便只能到此爲止，否則便是多余。

《生與死的禅法 十八、生起四種“現分”——說“法性中有”之二》全文閱讀結束。