..续本文上一页在，我们要将现证的范围扩大，扩大到超越时空现证自显现，这才称得上“证量增长”。当真的能够证量增长时，才是现证法性自显现的现分。——这时候，可以称为心性自解脱，而行者的心识亦同时住于法性了。

　　 所谓“证量增长现分”，就是这么一回事。

　　 然则，行者又如何能够超越时空呢？

　　 人类只有一种超越时空的工具——光明(不是光)。这光明其实也即是心识的作用，只不过我们称这作用为“心光明”。由心光明，可以倒溯入历史的境界，也可以憧憬入未来的境界，这即是时间的超越；由心光明，可以人在香港，刹时便进入纽约第三大道，然后又刹时游览意大利比萨斜塔，然后去到法国巴黎的凯旋门，这可以视为空间的超越(虽然并未超越三度空间)。

　　所以行者便只有修习心光明来超越我们这个器世界的局限，由是证量增长，增长到可以住入法性，心识境界不再受时空的限制。

　　由是在“六中有”本续中说，证量增长时，本觉起初如扑翼能飞之鸟、然后如奔鹿、再然后如采蜜之蜂。这即是心识超越时空，变得愈来愈自在的比喻。最后说本觉寂然安住不动，则是已经住入法性。此亦即是“能显中有本觉智”，或亦名为“本觉智光”。

　　为什么说是“能显中有本觉智”呢？

　　因为在“法性中有”阶段，两个七日的周期，分别见到寂静尊与忿怒尊，其所见到的无非亦是由习气而生的法性自显现，所以现见法性现分而证量增长，这证量，便亦即是中有时的本觉智(心识境界)。

　　第三，说“明体进诣现分”。

　　这一次第，可以说得很简单。只是行者能在光明中见到五方佛双身相，而且相状无量，坚住不动。然而这只是行者所见的现象，并不是证量。若说证量，理趣便相当复杂。

　　倘如要将复杂的理趣说得简单，那便可以说，行者此时所现证的，是我们屡次提过的“本始基”，依人的心性来说，则是“如来藏”。

　　我们已经说过，法界中一切法性自显现都以本始基为基础，而我们心识中一切清净自显现，则以如来藏为基础。所以本始基与如来藏可以比喻为镜，但却是清净无垢的镜。倘如受到污垢，本始基便成为种种情器世间所依的时空，如来藏就成为阿赖耶。

　　现在，行者所须修证的便是，超越阿赖耶来现证如来藏；超越情器世间所依的时空来现证本始基。

　　也即是说，行者须现证一面清净的镜，镜面上有一切现象生起。通常我们只能见到镜中的一切现象，因为我们自己也生活在镜像之内，所以我们必须跳离镜面，然后才能于现见镜中现象的同时，见到那面镜，那面为一切自显现所依的镜。

　　对现代人也可以这样作比喻——

　　我们都是生活在一个电视屏幕中的生命，在屏幕上扮演着一套不落幕的戏，演员一代一代更替，布景一时一时变换，所以屏幕中的演员便觉得悲欢离合、生死真实，但假如他们能跳离屏幕，见到屏幕，立刻便会恍然大悟，原来一切真实无非只是屏幕中的真实。

　　现在所谓“明体进诣”便是这样了。

　　行者见到的现象，不再是局限于时空范畴内的现象(因为他已跳离了屏幕)，是故他才可以见到屏幕——所谓见到无量五方佛父母相，便即是不局限于时空的现象。一切现象的相状称为“明相”，一切现象称为“明体”，所以超越时空而见明相，便称为“明体进诣”。

　　当行者能见到如来藏(或本始基)时，所得的证量很难用语言文字来形容，只能称之“法性自解脱”。若勉强比喻，你可以想象，一个荧光幕中的幻影，忽然跳离屏幕，这幻影的心识觉受到底如何。

　　称为“不可思议”，便即是这种境界。

　　最后是“穷尽法性现分”。

　　这只能很简单地譬喻：如三十日的空中月。

　　于阴历中，每月三十日，空中的月无光，然而却并非无月，只是我们不见。也即是说，法性自显现的月从来俱在，可是他却可能在我们的心识中或现或不现。由是我们便失去平等性。我们不会将三十的月跟十五的月看成平等，因为前者不显现，后者却圆满显现。

　　这不平等看待事物的态度，是解脱的大障碍。因为可以令我们无法超越时空。

　　我们既不认识两度空间的生命，亦不认识四度空间的生命，因此我们便假设一切生命都是三元次的立体，这就譬如我们只认识能让我们见到光的月。“穷尽法性现分”便譬如我们能超越心识，现证三十日的月宛然俱在，跟十五日的月一样圆。

　　必须这样，我们才能现证“周遍一切界”(周遍一切时空)的生机(现分)，并由此生机现证法性自显现。

　　所以在这次第所现证的现分，已超越身、根，亦超越器世间。这境界非言语思维所可表达，而且既非住于心性，亦非住于法性，至究竟时，即平等性亦不住，如是名为平等性自解脱。

　　我们将生起四现分的过程整理一下，即是——

　　 现见法性——住于心性

　　 证量增长——住于法性(心性自解脱)

　　 明体进诣——住平等性(法性自解脱)

　　 穷尽法性——平等性自解脱

　　这即是由二地菩萨以至成佛的过程。每一阶段宁玛派都有修习的方法，亦有证量的指示，然而具体的修法却不宜介绍，因为不可能说得周详，行者必须依上师指导始能修习，其中最重要的是行持；对于证量则更不宜介绍，一介绍出来，读者心中便执著了种种概念，于修习时，这些概念反而妨碍了证量的生起。一如饮水，自知水味，倘如我们对水味先加以概念，如说水味甘甜，饮水的人便反而不知水味，因为“甘甜”这概念已先入为主。

　　因此，说“法性中有”我们便只能到此为止，否则便是多余。

《生与死的禅法 十八、生起四种“现分”——说“法性中有”之二》全文阅读结束。