..續本文上一頁我們把無常的現前境界，當作是一種常相，並認爲它本來就是這樣，這就沒辦法真正體會空和無常的。雖然我們了知空、無常的義理，卻從來不用它來思惟，來改變我們內在的思惟架構，而將這色蘊變化的事，當作是常相來看待；若用這樣的態度，來做爲修行的依據，這是沒用的。因爲這樣的態度，連基礎的功夫都沒進入，怎麼能夠唱談空無自性的佛法呢？當我們連基本的正見都沒確立，如何能明白從正見當中所出生的正確覺受，乃至證入五蘊現空的境界呢？所以各位，回頭是岸！回到正確的正見來，要深刻了知－色蘊是無常的。
像我們身體，有時會出現一些病，而這些病，要視我們自己本身因緣所對應的恩師，因爲這就是無常。例如一位漂亮的小姐，如果她早上起床，看到臉上長了一顆青春痘，通常會感到很討厭；如果她是佛教徒的話，她可能會感到高興，對佛陀說的道理，更能深信不疑。因爲青春痘長出來，正是無常的現前，是一種空性的展露！如此，才能真正體會五蘊是空的道理。
空就是蘊含著一切無常的可能性，空就是意涵著我們是由緣起所構成的；空不是我能造作、能完全控製的。不僅是身體這個色蘊如此，連我們的受、想、行、識這四蘊也都是空的。
我們肉身的現象，甚至包括整個當前世間的現起，都蘊含著變化，都是由相互的因緣和合所組成。當我們徹見這緣起所組成的蘊含變化，而不會被這緣起現起的相所牽轉，那我們即是現見無常，現證無我；如此，即達解脫寂靜，亦即湼盤寂靜。那麼，我們即是現證諸法現空的境界，也就是現證佛法的根本──叁法印。
在《心經》中，將這叁法印用一實相印來代替，經文中：「照見五蘊皆空」，即是用一實相攝受叁法印的展現。但若沒提出叁法印的次第，一實相印是很難直接提出，也很難做爲修行的運用。所以說，沒有次第，就沒有辦法進入圓頓的境界。我們的功夫若不紮實，就不要想可以隨隨便便的證悟。就好象初學騎腳踏車人，看到很多人都可以放雙手騎腳踏車，心中很羨慕，因此還不會騎車，就想學放手騎車，結果一定是摔倒的。
又如八大山人曾描述畫竹的十大忌諱，初學者若犯此忌諱，竹子就畫不好；但是有一次，八大山人自己畫出來的竹，就犯了他自己所立忌諱中的八大項目。然而，他的畫仍然有很大價值，但對初學而言，依然不能沒有次第性。所以我們要了解，雖然一切現空，但是次第不能亂來。因此我們最先要建立的次第，就是基本的見地，見地弄不清楚，《心經》就白讀了。
很多人說《心經》很好，我問：「爲什麼好？」他說：「可以驅魔。」修行過程中，有時真的會碰到魔擾，如果是初學的人，或只求信仰保平安的人，我會說：「恭喜！恭喜！很好，你總算趨入佛法。」但是，如果是志在佛法者或是老參的行人，我就會好好诃責他！拿《心經》來驅魔，並不是說不可以，但是若把驅魔當作是《心經》的唯一目的，實在是太不尊重佛經了，《心經》是要讓我們成佛的。所以，我們要弄清楚《心經》的基本見地，別矮化了《心經》的偉大啊！
色即是空，空即是色
在經文中：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦複如是。」這是呼應這句「五蘊皆空」，而且更直接告訴我們修行的功夫。
但是這話，我們一般都只是隨口念過，把它當作一種口頭禅，或是一種想法而已。其實，「色不異空，空不異色」是要我們深刻思惟：色與空兩者之間的差別。一切的色蘊，我們經由正確的認知，實相上的認知，會知道是由因緣的組合而成，是緣起的組合，它並沒有常住不變；我們這樣如理思惟，即發覺色蘊是空的。所以在這裏，「不異」是一種思惟的過程，是一種見、聞、思的過程。
「色不異空」即是要破除一個凡夫，他對所有色蘊的貪著。而「空不異色」則是要斷除二乘聖者，他們對真谛空性的貪著。所以凡夫從「色不異空」的了知，可以悟入空性，因爲在悟入空性的時候，成爲一切現空。可是，如果在此沒有悲心的話，則是進入小乘的見地，即一切諸色不異空寂。現在，我們在其間把這見地翻轉過來，就是以「空不異色」，來使二乘聖者不要執著于空性中。
在「色不異空」中，所有的現象，根本上是空的。也就是說，所有的現象，不管是思惟，或是現見，都是空的，所以，在此要斷除他們執著于真谛空性的想法，故而跟二乘聖者宣說「空不異色」。
要了知，「色不異空，空不異色」這兩句話所要面對，以及所要斷治的，是有所差距的。但是對我們而言，我們把它當作一個思惟之後的正確見地，對于這樣一個見地，我們還是把它納入五蘊皆空的看法來看。如此，透過「色不異空，空不異色」，來了知──色、空兩個是不異的。
「色即是空，空即是色」，是對我們在見地上的修持而言。因爲相應于「不異」的，不就是「即」嗎？我們了解「色即是空，空即是色」，是正確思惟下的正確結果，並用此結果來作爲我們修證的見地。但是這兩句經文對我們而言，還是不能夠立即證得的。因爲「色即是空」，是指證到小乘的聖者，而「空即是色」，是指證到大乘菩薩。這兩者對我們而言，可能現在還沒證得，但是我們可以如實信受，因爲從「色即是空，空即是色」這樣的理解，是透過我們正確思惟的結果，所以我們能接受。
「色即是空，空即是色」這裏，它不只是五蘊皆空，而是斷除了所有的五蘊與空的差別。這樣的差別是離于時間的，因爲「不異」是思惟，「即」卻是沒有時間，所以是當下得證的境界。
在《心經》當中，我們把這幾句話弄清楚，在見地上確立的時候，如果我們心力夠，福德因緣具足的話，在聽聞「色即是空」的時候，即能現證「色即是空」。現證「色即是空」，當下就悟得根本智慧。若爲小乘因緣者，就立即成就阿羅漢。若爲大乘菩薩根器者，馬上生起大悲，能夠現起「空即是色」；這個時候，就可以起作用來莊嚴世界了。下表即是以上所講的一個綱要。
◎色不異空，空不異色→(見修行)見地功夫、思惟功夫。
色即是空，空即是色→(果)證量功夫。
◎色即是空→小乘→般若將入畢竟空。
空即是色→大乘，如幻→般若將出畢竟空。
在證到「空即是色」時，就是證到八地菩薩了，有大神通和大作用，立即産生千百億化身。這時，我們過去所發的一切悲願，所相應的一切因緣，如千江有水千江月般的現起，在剎那間全部現起意生身，往來于十方叁世的一切世界中現身成就，教化一切衆生；而這一切因緣是在我們一心之中的，且完全看我們心中有沒有願？在我們了悟「空即是色」的時候，跟我們心願有因有緣的所有衆生，都會在心裏投射出來；跟我們有因有緣的世界，都會在那裏化生現起，而這個化生是意生身。如是生、如是幻、如是滅，所以說，有多少化身無法了知，只有諸佛了知。諸佛爲什麼能了知？因爲諸佛是現觀，不是思惟，所以說是「即」。這一句話，要好好思惟。
前面所說是現行的，也就是道地上的功夫。受、想、行、識，也是如此，五蘊都是如是：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。識不異空，空不異識；識即是空，空即是識也。」所以說，一切身心透透徹徹，五蘊即是一，一者幻也，如也。一即是如，如即是空，所以五蘊跟空都是同一，也就是說，六根歸一，通身受用。這時，六根即可互用，色、受、想、行、識這五蘊即是精神和肉身，全部都是現空。
所以《心經》，心先要斷除我們對五蘊的貪著，故說「五蘊皆空」；其次，要斬除五蘊和空的時間煉鎖，所以「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識」。這兩點要完完全全、徹徹底底的掌握，在掌握這兩點之後，其實事情已經完了！但是怕大家忘記，故經典中繼續擴大到整個世界，從橫豎的所有觀衆，來使大家了解五蘊皆空的道理，所以要仔細觀察。
現在再回來與大家談建立正見。對于我們的色蘊，要好好觀察，要以色蘊是空的正見來觀察我們的身相；以我們的觀行、我們的心眼觀察時，我們可能會看到自己身內所有的叁十六物，看到我們的腸子、血管、胃、骨頭、五髒六腑……等等諸物，但這些都是空的。我們要好好觀察自己的身相，不然就是在迷糊中過日，裝作自己是很老實的佛教徒；其實一點都不老實，佛經的每一句話，都不肯好好的做。
色蘊是如此，其次觀察我們的受蘊。我們的耳朵收得到任何的音聲，例如手掉桌子，一聲「啪」的！這聲音就是空。一般人會以爲空不能分別，但實際上，空當然能分別！不要以爲空就是無知啊！受蘊即是感受，爲我們的眼、耳、鼻、舌、身、意對外界的體受，體受這兩個字是實質的，但它即是空。
其次觀察想蘊，想蘊是在體受之後所産生的各種心想以及造作，而這些也都是由緣起所生的，都是空的。然而現前就是緣起，哪有什麼緣起所生？是的，但沒有關系，先思惟一下；要經過思惟，我們才能相信如此是緣起所生。如果不思惟就相信的話，有二種可能：一種是大菩薩，一種是無知。而無知，也有兩種：一種是真的無知，一種是信願行的行者。這種信願行的人，若碰到好的善知識，是他的福報大，能夠修行成就。若碰到不好的善知識，則萬年難出頭！因此，建議大家還是要正思惟觀察我們的心想。
在想蘊之後，我們再觀察行蘊。所謂行蘊就是：在形成一種心靈的意志決斷，爲求生的根本力量，爲我們生命相繼不斷的強大力量。這行蘊也是因緣所生法，也是空的。
最後再觀察識蘊，從整個生命分析的結果，我們慢慢地了知：生命中能分別種種現象的力量，能夠容受一切經驗的，就是「識」。這五蘊中的識，或是眼、耳、鼻、舌、身、意六根中的意識，都包含後來…
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