..續本文上一頁唯識學者所發展出的第七識、第八識甚至第九意識，因爲在此五蘊或六根中的識，在觀行的需求中，就已經足夠了，並不需要分別出來。而這識蘊亦是由緣起所成，也是空的。
雖然這受色、受、想、行、識五蘊，在我的觀行裏，可能無法馬上現觀皆空，但是我們可以次第性的觀察色、受、想、行、識，都是空的。而這五蘊是如何的空法呢？
首先我們要思惟「色不異空」，一切色蘊都是空的；雖然色蘊都是空的，但「有因有緣世間集，無因無緣世間滅」。就是這樣，此生故彼生，此滅故彼滅，色蘊是因緣相應而生的。初期依色蘊起觀行，其後正觀思惟，受、想、行、識，也是如此的現空，他就是我們從外在物質的粗相觀察，到心的細相觀察中去思惟，都是空的；接著我們要斷除色、空二者的思惟，這時頓然現起的就是「色即是空，空即是色」。在這當中，必須先把心放大，不再執著空性。如此，一切現前，不必觀，因爲觀亦是空。這「即」就是在當下脫離一切時空羁絆，能觀、所觀的羁絆，現前就是！大家要建立的見地，就是在這裏！這是心經的見地──色即是空，空即是色。
諸法空相
「舍利子！是諸法空相。」大家不要以爲這句話重複了，其實它是更擴大我們的視野。剛剛是從色、受、想、行、識──我們肉體與精神來觀察，現在則包括外在的一切境！所以說，依、正二報的世界要全部攝取在空性中。現在講諸法的空相，是透過前面的思惟，加上整個佛法的橫面和側面分析之後，所得到的結果。「諸法空相」是什麼？第一是「不生、不滅」，這是直接依果地而有的見地展現。
我們要知道，在修行意義上所謂見、修、行、果的分別，其實是沒有固定的，它是依據我們所設定的內容，來看這個見、修、行、果。譬如，我們講“大圓滿見”，大圓滿見是什麼？即是「本來清淨」見，這是中觀思惟的最終結果。
什麼是本來清淨？這杯子清淨嗎？依大圓滿見而言，這杯子是清淨，現前一切都是本然清淨，也就是說，每一個人現前都是佛。所以，這樣是不是一切不生、不滅之處，就是本然清淨；這樣思惟、現證的結果，就是到達大圓滿的見地。又如大手印的見地是法身見，只要我們鞏固法身，不去理會一切妄念，因爲妄念終歸要回複到法身。這大手印的見地，猶如是唯識思惟到圓成實性時的大圓鏡智一般，所以唯識見的果地，即是大手印的見地。
如此，所謂的見跟果是不固定的，某一些見地，恐怕就是某一些基礎修法的果地；而某些修法的果地，恐怕就是某些修法上面的見地。因此，我們在修法時，要仔細分別它的見、修、行、果，使我們能輕易證悟，但不會被見、修、行、果纏縛了。
諸法空相，第一個提出的就是離于生滅的對待，這是《心經》在建立「八不中道」，即「不生、不滅、不常、不斷、不一、不異、不來、不去」。而這生、滅、一、異、來、去、常、斷八不當中，其建立點是在「生」上面，所以，生滅不到之處，即是顯現八不中道了。其實，只要現見無生，就是無滅。
至于如何了知八不中道是建立在「生」的上面呢？初期我們要依“不生、不滅”這句來思惟，然後擴大到八不，要思惟生、滅、一、異、來、去、常、斷，都是空相。空相即是一切都是空的！而諸法則是一切宇宙所有萬法；涵蓋一切無窮無盡的萬法，都叫諸法。而生相上的功夫，就是了知宇宙中一切的萬法，都是空相。
我們要仔細思惟：從第一個見地－不生、不滅，再擴大到一、異、來、去、常、斷，不可胡亂思惟。仔細思惟分辨，到最後都很清楚，沒有疑惑時，才會發覺到：原來整個八不的建立，是依生滅所立，而整個生滅在思惟之後，才知道原來一切都是本不生。于一切本不生完全現前了解之後，即證入無生法忍。
整個法界本然實相現前，所以不生是八不中道的根本見地，依它而建立不一、不異，不常、不斷，不來、不去的；因此《心經》立不生不滅，以攝八不中道。其次在諸法空相中，再立「不垢、不淨」的見地，垢與淨的分別，往往在修行到最後，會成爲一個很麻煩的障礙──清淨僻。清淨僻會障礙我們的菩提心，也是障礙大悲心的毒藥，它不能讓我們了知五毒就是五智。通常，分別垢淨是修行時所建立的種種次第，但不要被次第所固定，而沒辦法了知次第也是現空；因爲一切現空是離于垢淨的。雖然修行起先要清淨，但是在這裏則要離于垢淨。
不垢不淨的空相，是要我們建立染汙不可得的見地。而這染汙不可得的見地，是從不垢淨消極的否定面，所提出一個積極的正見，是一有力的見地，能積極的幫助我們建立修行的見地。但是我們要注意：若沒不垢、不淨爲基礎，講染汙不可得，恐怕會障礙我們的修行。如果能了解不垢、不淨之後，從清淨道進入，從自身清淨而能立足于不垢、不淨的確定境界，然後再建立染汙即不得的境地，就有助于我們修行了。
「不增、不減」，一個修行人，在修證的立場上，會不斷地清淨自身；也就是在修行上，在佛法的增上緣方面，會不斷的增進真谛而減損俗谛；就小乘行者而言，是對的。但就大乘菩薩而言，是一個很可怕的錯謬，這錯謬會傷害菩薩慧命，會傷害大悲心。因爲一有增減的緣故，平等性智就變成不能完全現起，所以要注意這個－不增、不減。
在佛不增，在衆生不減，就如同《永嘉玄覺證道歌》所講的：「但自懷中解垢衣，誰能向外誇精進？」而垢衣亦不可得，這即是平等的，也就是說諸佛不可得。我們在整個觀行的境界，要從斷除增減的對待，到諸佛不可得、佛法亦不可得的無所得境界。
這「不滅、不滅，不垢、不淨，不增、不減」的見地，我們要清楚確認到隨時隨地都能現前的體證；在行爲上碰到問題，心中生起紛擾的時候，要將心收攝回來，再思惟，把正見確立！正見上不能有一分一秒的動搖，也不能有一剎那的離開，如此才能有益行持。
現在再講諸法空相的體：「是故空中無色，受、想、行、識。」五蘊皆空是斷除色、受、想、行、識的分別而已，在此色、受、想、行、識的執著根本上，要在空中全部斬斷。這個斬斷是讓我們連這對待、假名都沒有。
讓我們「無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。」這是從人體身心的五蘊，到六根、六塵、六識等十八界，全部現空。
前面的色、受、想、行、識，是一個生命主體的觀照；而色、聲、香、味、觸、法，是外在客觀對境的觀察；眼界乃至意識界，是從六根、六塵所生的六識，這十八界做整體的觀察，都要空的。
這是從一個橫向面來看，整個宇宙的現前，一切都是虛妄不實的，所以要斷除，但斷除並不是不能作用。很多人說：「諸色要斷，色根要斷，所以無色、聲、香、味、觸、法；而色塵是空，故我們眼觀色塵，就看不見了。」如果我們也存有這樣的見解，可就弄錯了！因爲無眼、耳、鼻、舌、身、意，就是無眼根，那我們怎會看到色塵？因爲連眼根都沒有了，當然眼根、色塵所相應的十八界也都沒有了！這個意思，並不是說我看不見、聽不到，叫做無色、聲、香、味、觸、法；也不是因爲沒有色、聲、香、味、觸、法，所以我的眼根看不到，我的耳根聽不到，我的鼻根聞不到。不是這一切現前都是無，而是連一絲一毫的執著都沒有，因而一切現象也就沒有「有與無」的問題了。但一般人思惟到這裏，可能會心生恐懼，這是很微細的我執出現，我們要繼續斷掉這微細的我執，不要害怕。
又「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。」這是要斷十二因緣。十二因緣即是：「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」凡夫流轉，從無明到老死；聖者還淨，斷老死到斷無明。
而《心經》在此，直接讓我們跳脫十二因緣，而不是要我們從染汙的十二因緣中，經還淨的曆程來斷得；這樣的斷得，在《心經》的看法中還是次第斷，不是從根本斷，還有枝葉殘存。這樣次第還淨的過程，是不是能夠同時體悟到：「色即是空，空即是色」。因爲它有一個斷的次第流程，從老死斷、生斷、有斷、取斷，到最後無明斷。這樣做，是一個次第思惟的過程，不是直顯根本。
那《心經》要斷什麼？斷修道法執。我們的五蘊、六根、六塵，六識，這些能觀、所觀的一切，諸境現斷。現在我們的流轉因緣、修道道法亦斷，所以是徹徹底底的從根斷除，進入寂滅。這並不是讓我們在有毒的東西長出來時，把它剪掉，而是將能産出諸毒的東西，連根拔除。這樣的見地，是和修、行、果同時出現的。如果能現證的話，就是這樣；若沒有，即是在次第思惟。
依據這個正見來思惟，像「無無明，亦無無明盡」，連無明都沒有，當然沒有無明盡這件事，所以說，修道不可得。此時，我們再回頭看「不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減」，這不是很有意思嗎？「無無明，亦無無明盡」，它不也是一種不增、不減的過程嗎？無明盡是什麼？無明盡就是斷無明，增長智慧；而無無明盡則是將斷無明、增長智慧這樣的分別也破除了，而證入不增、不減的境界！此刻，連無明無明盡都不生，所以是不生、不滅。
我們不要貪染，以爲「無明盡」是好，「無明」是不好，這當中在「不垢、不淨」不是含攝了嗎？後面這句話，還是前面的「不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減」，所以「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」。這是把所有緣覺修道，全部破除，把二乘所修證的最根本境界，全部破除掉；因爲法界本來就是這樣。我們有所修行的話，只是了悟到實相而已，而不是從實相中增加什麼。
又「無苦、集、滅、道」，更將二乘的見、行、果，全部在這邊給徹底斷除，因爲這就是般若波羅蜜多！摩诃般若波羅蜜多，大智慧到彼岸也！這不是二乘所共行。
總結來說《心經》的見地。第一個，我…
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