解析八正道
宋澤萊
1.爲什麼要了解八正道？
對于一個有宗教素養的人而言，當他面對著芸芸衆生的時候，最快樂的事莫過于告訴大家：「我是一個修道者!」的確，這是凡是有深刻宗教體驗的人都深刻感到的，「修道者」叁個字具有一種神迹般的力量，當我們在衆人面前自稱是「修道者」時，那裏頭含有多重的意義，也許是在那刻裏，我們自感到自己不是衆生之中的「迷失者」，也許是自感到自己正朝著真、善、美的道路前進，也許是自感到自己了解自身的缺點比別人多，也許是‥‥，總之這是一個神奇的名詞，它一下子使我們回到了自己的心中，使人爲之清醒而愉快起來。對于基督教徒而言是這樣，對于佛教徒也是這樣，對于其它的教徒相信也是這樣。
然而，「修道」之「道」這個字，並不是各種宗教都是一樣的。每一個宗教對于他們所要的「道」都有一套明晰定義，因爲這是他們所要追求的終極目的。只要這個「道」字被更改了，則該宗教必然被更改向一個完全不同的目的地而去，各個宗教皆是如此。因此一個正信的佛教徒對佛教的「道」字就不能不仔細了解了。
道，梵語稱做Marga，巴利語稱做magga，音譯作末伽。也即是「至目的地之通路」之意。這條通路是古代聖賢所走過的，留有指標，故也叫「道迹」。那麼佛教徒的「道」「道迹」是什麼呢？無疑的那就是「八正道」 只有深刻地掌握了八正道，那才是掌握了佛教到達目的地的道路，只有明了了八正道的實質所指內涵，那才是認明了佛教聖賢所留下的指標。
2.爲什麼要了解阿含經中的八正道？
既是如此，那麼是否任何書籍所述的人正道都是佛徒所應捧讀的呢？答案是否定的。
原來自佛陀創教以來，自今佛教已曆兩千五百年左右。這麼漫長的光陰中，佛教至少曆經了根本佛教(B.C.530--486)、原始佛教(B.C.485--251)、部派佛教(B.C.251--41)、大小乘佛教(二世紀迄今)各個時期(1)，教義曆經大大小小的更動，到了今日，已經或多或少有了不一樣。當中尤其以今日中、曰、韓的佛教對教義之竄改已至面目全非的地步，此八正道亦已淪喪到無人能解的地步，譬如今天君臨于臺灣地區的中國佛教派的大師一一星雲法師、印順法師，即對八正道中的「正見」任意加以解說(2)，其任意之態度使人不禁感歎搖頭，正是說明了八正道之不彰已是一般現象。因此我們必須本著學術研究，接受知識之指引，再溯根源，努力去查證佛陀最根本(始初)的教說，看看在最早期時，佛陀如何爲八正道下定義，庶幾乎我們才不至于被末法的理論所淹沒，而找到了正確渡航的舟楫。在這裏，我們不得不提及阿含經這部最早期的聖典。
阿含，梵語agama，巴利語同。又譯阿笈摩、阿伽摩等。意指「傳承而來之教說」，或指「傳承佛陀教法的聖典」之意。agama原義是「來」的意思。
在最早期，佛陀尚活著或去世後不久時，佛陀的弟子及信徒往往把佛陀的教訓用簡單的詩文及散文方式，以口相傳方式記誦下來(當時還沒有形諸于文字)(3)。他們的記誦內容經過公開的多次審訂，最後成爲共通的、固定的內容。吾人就稱之爲阿含經。
阿含經的審訂大約有四次，第一次是佛陀入滅後的第一個夏季，由五百個阿羅漢聚會在王舍城外的七葉岩，以大迦葉爲首席，阿難負責經的誦出，優婆離負責律的誦出，經過大家公開確認而成。第二次是佛入滅後一百年，七百個比丘聚會往毘舍離城，以耶舍爲首席，這次以律藏爲主。第叁次是佛陀入滅後二叁六年左右，就是阿育王的時代，在華氏城，以目犍連子帝須爲上首，完成了叁藏教法。第四次是佛入滅後四百年左右，就是迦膩色迦王時代，以脅尊者、世友爲上首，結集了論藏。這四次結集，使叁藏粲然備矣，人藏經宣告誕生，而以阿含經藏爲最多佛陀的真實話語。此阿含經流傳至今，最早以巴利語而流傳于南方，稍後亦以焚語形諸文字，流傳于北方又被譯成漢語。南方巴利語共計五部(4)，北方被漢語保存下來的只有四部(5)，當中尤其以南傳的「相應部阿含」 (相當于北傳的雜阿含)更是一切阿含的核心經文。
所謂「相應」 (亦即「雜」此一字)，是Samyukta / Samyutta的翻譯，是「次第相間」的意思，就是把各種同類別的佛說(譬如八正道同一類，四聖谛又是同一類)收集在一起排列起來，編輯而成。近代學者在「瑜珈論攝事分」這篇古論裏發現，五阿含(或四阿含)是以相應阿含(即雜阿含)編輯最早，後來再編成「長」「中」「增一」等等其它阿含的(6)。
因此要了解最始初，最接近佛陀生時的言教就一定要找「相應阿含」 (即雜阿含)
因此，若不想了解八正道便罷，若想了解呢，那一走得把相應阿含(即雜阿含)有關八正道的經文都研讀一遍才好。
3.八正道的內容有那些？
八正道在雜阿含裏共有四十九則的經文。
由簡單的列舉八正道名目到詳細的定義，由如何修習八正道到達成解脫，皆有很完備的敘述，實是一大寶藏。
首先，若要了解其內容。我們就得先把握七六○ (七四八)這則經文，筆者竊自以爲，如果把這則經文予以完全地詳解，那麼八正道的內容就完全掌握住了。
因此我們要列出這段經文(以白話翻譯爲准)，再來解說。
七六○ (七四八)
我聽了有這麼一段往事：
有一次，佛陀住持在舍衛國祇樹給孤獨園 當時，世尊告訴諸位比丘說：「就像太陽即將出來之前，有了黎明時的那種光輝(明相初光)。這就是比丘即將渡盡苦海，渡過苦海邊岸前的征兆，那就是指『正見』的獲得。這個正見會引生正志、正話、正業、正命、正方便、正念、正定。當最後的正定被引生出來獲得正確的感受時，聖弟子的心正確地解脫了貪欲、瞋瞋恚、愚癡的系綁，如是得到了心解脫。聖弟子終得以獲得正確的解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
佛陀說完了這段經文，諸位比丘聽了佛所說的話，心生歡喜，樂意奉行。
解析如下：
「我聽了有這麼一段往事」，這是每則佛經前都有的文字。如前所述，佛經的集結方式是一種公開審訂之法，由阿難做宣頌，大夥兒追認才保留下來的。「我」表示阿難的意思，他親自聽到了這麼一段話或往事。
「有一次，佛陀住持在舍衛國祇樹給孤獨園。」這是表明這段話或往事發生的地點，凡是佛經亦皆附帶有宣說之地，以表示這是在某地發生的，是可以查證的，不是憑空而發生的 「當時，世尊告訴諸位比丘說」。這是指出這段話是當衆宣說的，在雜阿含裏，我們發現，有些佛經是佛陀爲一個單獨的學人宣說而被其它人所悉的，有些是爲兩人或數人排解疑難的，有些是在衆人面前所做的宣說。當中尤以後者最堪注意，除了可信之外，就是這些在大衆面前的宣說較乏因材施教的成份，大抵都是共同的准則，具有適合多人或衆人的成份在內，也可說是適合于所有人的。
「就像太陽即將出來之前，有了黎明時的那種光輝(明相初光)。這就是比丘即將渡盡苦海，渡過苦海邊岸前的征兆，那就是指『正見』的獲得。」這段話是用來陳述正見被獲得的那種情形。太陽是指「明」的世界之完全現前。而在太陽尚未跳出東方的地平線之前的曙光狀態就是指獲得「正見」的那種充滿希望的明晰狀況。「明」之一字在佛教是極其重要的，佛教的緣起十二支(無明→行→名色→六入處→觸→受→愛→取→有→生→老病死憂悲惱苦)，明確地指出人的痛苦來自于無明(7)，一旦明的世界被完全展現出來，人的痛苦就完全被斷除了。那麼什麼叫做「明」呢？在七六二(七五○)這一則裏，指出「明」的人「對于善、不善法能了知，對于有罪、無罪，該親近、不該親近，劣法、勝法，穢汙、幹淨，不可分別的、可分別的，緣起的、非緣起的種種法都能清楚了知。」又指出「能清楚了知就是正見」。由此可知「明」與「正見」是同一質地的東西，就像明晃晃的太陽光和曙光是屬于同一吻，只是有燦然明亮與天明微亮之別罷了。這是指擁有正見的人，他對于佛法就會有洞見性的明白，就在正見剎那現前時，他很快地區別出兩種截然不同的世界來，一是合于佛教戒律(書法、無罪、幹淨)與不合佛教戒律(不書法、有罪、穢汙)的區分，一是合于佛理(撈法、可分別的、緣起的、該親近)與不合佛理(劣法、不可分別的、非緣起的、不該親近的)的區分。該修行者從此不再含混籠統。另外，該正見會使人自生信心、信念，對于生存的此一世間有一種肯定，在七九六(七八四)這則經文裏說：「什麼叫做正見呢？那就是肯定有布施之行、有佛的言教、有齋戒、有善行、有惡行、有善報、有惡報、有此世、有他世、有父母、有衆生繁衍、有阿羅漢存在于此世，阿羅漢將自知自證：我生已盡、梵行已立、所作已作、自知不受後有。」也就因爲有了這種清楚的了知和堅決的肯定，修行者就即將渡盡苦海的邊岸。
「這個正見會引生正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。」這段話是表示正見爲八正道之首，靠著正見的現起，于是其它七正道都被引生出來了，正見在八正道扮演了領導的角色。那麼什麼是其它七個聖道的具體。
內涵呢？在七九六(七八四)這則經文裏說：
「什麼叫做正志呢？那就是出離貪欲、沒有瞋心、沒有害人心。什麼叫做正語呢？那就是離去妄語、兩舌、惡口…
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