..續本文上一頁生活。現在你若想要修學聖道，就不可以愛，也不要憎，所取的一切相，都是因緣生法，都是無常的，都是生滅變化的，終歸於空的，所以不取相。
「不可得」，所取的相都是畢竟空寂的，是不可得。這樣子，心就不住一切法，心本身就是離一切相的，住於無分別境界，成功了，就是聖人。
前面是說修四念處，身受心法，是我們的所緣境，能作如是觀。以下是說，一般的境界都是假的，如果我看見佛了，也是假的嗎？這是一個問題。
「唯見色聞聲，是人不知佛」，我們是普通人，佛來到我們人世間，他要有一個身形，當然，釋迦牟尼佛來到人間，有叁十二相八十種好，非常的殊勝，他要會說話，聲音要非常的美妙，能說出來種種的佛法，我們沒有得聖道的人，就只是看見佛這樣的身相、這樣的色、聽見這樣的聲音，其他的什麽，我們都不知道，我們看見一個人，也是看見一個人的行住坐臥，表現於外的威儀的相，我是看見了，說話的音聲，我也是聽見了，其他的什麽，我們都不知道，我們看見佛，也還是這樣子，這樣的情形，「是人不知佛」，這個人是不明白什麽是佛的，佛所以爲佛的，我們是不明白的。究竟佛所以爲佛的是什麽？是真如的境界，真如的境界才是佛。讀金剛經，「如來者，諸法如義」，諸法如，這是佛的境界。什麽叫做諸法如？不明白！那麽，我們看見佛，我們也不明白佛的境界，只是一個色身的虛妄境界而已。所以，「可以身相見如來不，不也，世尊，不可以身相得見如來」，金剛經這樣告訴我們。怎麽樣才可以算是見到佛了？你能見到諸法如，你才能見到佛了，是這樣的意思。我們平常靜坐的時候，沒有什麽特別的境界，有一點相應的時候，有可能見到佛來了，或者見到諸天來了，這時候，應該怎麽辦呢？「凡所有相，皆是虛妄」，應該是這樣子。
我們去拜見一位禅師，向他參學時，拜見完了，他就會問你：「你從什麽地方來？」，就會問這句話，你若說：「我從叁藩市來」，這個禅師就會打你香板，因爲你回答得不對。如果你是照見五蘊皆空，色不可得，受想行識不可得，他問你：「你從什麽地方來？」，這時候，你如何回答？你就不會那樣回答，無所從來，亦無所去，來去者不可得，情形不同了。
所以，這裏說，真如才是佛義，「如來者，諸法如義」，你若見到諸法如，才是見到佛了。但是，這個如，「非是識境故」，不是我們現在的分別心的境界，那是聖人無分別的清淨的智慧境界，我們若經過聞思修的修行，成就那個清淨的無分別的智慧，才能見到諸法如。
「暖頂忍世第一，一刹那見聖谛」，我們若在禅定裏面這樣觀，觀諸法如，或觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，我們這樣觀，觀而又觀，白天也是觀，夜間也作如是觀，久了的時候，你的智慧也就增長了，就會增長，逐漸就強大起來有力量，達到極點的時候，就叫做「世第一」，到了世第一，一刹那間，一進步，就見到真如理了，就是「一刹那見聖谛」，見到諸法如了。
何謂「暖頂忍」？「暖」，不是寒冷的意思，舊時代鑽木取火，木原來也沒有什麽溫暖，但是，你不斷的鑽，它就溫暖(熱)了，這表示什麽呢？由熱而又熱，最後就出火了，這個火是光明的，表示聖人的智慧是光明的，就出來聖人的智慧了，但是，火是熱的，暖也是熱的，暖與火有相似的地方，就是我們在禅定裏面觀諸法如，常常這樣觀，這個時候，還不是聖人，但是，你的智慧與聖人有相似的地方了，都是熱的，暖就是這個意思。「頂」，譬如你走到高山頂，向四方望的時候，看得非常清楚，就是你不斷的修止觀，你的智慧進步了，觀察諸法的真理，觀察得非常清楚，而不是朦胧朦昧的，這就是頂。
「忍」是什麽意思呢？就是你同意(肯定)是這樣子，忍是安忍不動的意思，就是你觀諸行是無常的，諸法是無我的，一切法是不生不滅的，道理在你心裏面安忍不動了，承認是這樣子，這個忍還有什麽意思？不退下來了。前面的「暖頂」，還有可能會退，到「忍」的時候，就不退了。再進一步，就到「世第一」，這時候的智慧還不是聖人，但是，在凡夫的世界，他是最殊勝的、最第一的，所以叫做世第一，再進一步就是聖人了，一刹那間就得聖谛了，當然，這時候還沒有圓滿，還要繼續用功的。
【第四頌】： 『假使積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道迹。
以下是贊歎學習聖道的重要，我們世間人，尤其是我們在欲界地面上住的人，我們認爲最重要的就是財富，所以我們努力的去賺錢、去積聚珍寶，我們很成功，「假使積珍寶，崇高至於天」，珍寶積聚起來，能達到天那麽高，積聚很多的珍寶，「如是滿世間」，像這樣滿世間的珍寶，都是自己的財富，「不如見道迹」，也不如能得聖道，因爲什麽呢？得聖道，就是心安。世間上有很多如意的事情，也有很多不如意的事情，但是，得聖道的人的心裏面不動，不如意的事情來了，心也不動，如意的事情來了，心裏面也不動。你說你很成功，滿世間的珍寶都是你的，你心裏還是不安，你到社會上去，你心裏面都在想「你們都在打我的主意」，心裏也有很多的疑惑，可能還要找幾個保镖的人，不然心不安，雖然有保镖，可能心還是不安，回到家裏來，很多很多的問題，心裏不安。如果你得了聖道，雖然一分錢也沒有，但是你心裏面很安，不論什麽事情沖擊你，你心裏面都不動。所以，得聖道好過得世間的財富，所以，「不如見道迹」。
【寒山詩】：
『重岩我蔔居，鳥道絕人迹，庭際何所有，白雲抱幽石，
住茲凡幾年，屢見春秋易，寄語鍾鼎家，虛名定無益。』。
這句是寒山詩裏面的。寒山，這個人，他在什麽地方住呢？他在「重岩」，一重一重的高岩，最高的地方，躲在那裏獨居，對比起來，那裏最好，在那裏住。「鳥道絕人迹」，這個地方是鳥在飛來飛去的道路，人是很難到那裏去，「絕人迹」，只有鳥飛到這裏來，我就在那裏住。
「庭際何所有」，我住的那個房子裏面有什麽？我的屋子裏面有沙發嗎？沒有！電燈也沒有！「白雲抱幽石」，我的那個屋子，白雲有時候來，再來就是有幾個石頭，就只有這麽多，若按我們人世間來看，認爲這個地方太苦了。
「住茲凡幾年，屢見春秋易」，若有人問，你在這裏住多少年了？我也不知道多少年，我就看見春天百花開，秋天又枯萎了，下大雪了，就是這樣子。
「寄語鍾鼎家，虛名定無益」，在這裏住，能放下一切萬緣，專心辦道，一定是成功的，成功以後，心裏面有叁昧，也有聖道，所以，他的內心是非常充實的，非常的快樂的，是真實的有成就，任何人不能破壞他。如果你說：「我不歡喜那樣苦的境界，我要在世間上奮鬥，我要成功了，我有很多的財富，我有很大的權力」，鍾鳴鼎食之家，就是富貴的人家，你歡喜這樣子，我「寄語」告訴你，「虛名定無益」，世間上的富貴榮華都是假的，沒有真實的利益，誰是最苦惱的？就是富貴人最苦惱。
你看看曆史，劉邦打垮楚霸王，劉邦快樂嗎？劉邦並不快樂！其他皇帝都是一樣，唐太宗的心裏也不快樂。隋文帝臨終時，心裏就後悔了，不應該把權力交給他的二兒子楊廣，楊廣實在是個敗家子，他父親打的天下本來是很富強的，楊廣很快就搞垮了，所以，改由唐太宗做皇帝。如果隋陽帝知道好歹，像他父親那樣子，那麽，唐太宗未必成功，所以，諸法是因緣的，隋炀帝很苦惱，他死掉了，唐太宗的心裏也是不快樂。世間上很多的富貴人，例如，晉朝時的石崇，都是不得好死啊，積了很多的財富，結果苦苦惱惱的死掉了，有什麽好啊！「寄語鍾鼎家，虛名定無益」，富貴榮華是個虛名而已，實在沒有什麽好處，真實要有什麽好處，只有修學聖道，才是好的。
對不住，我中間這段文講得很略。
《學習佛法的次第》全文閱讀結束。