..续本文上一页生活。现在你若想要修学圣道，就不可以爱，也不要憎，所取的一切相，都是因缘生法，都是无常的，都是生灭变化的，终归於空的，所以不取相。

　　「不可得」，所取的相都是毕竟空寂的，是不可得。这样子，心就不住一切法，心本身就是离一切相的，住於无分别境界，成功了，就是圣人。

　　前面是说修四念处，身受心法，是我们的所缘境，能作如是观。以下是说，一般的境界都是假的，如果我看见佛了，也是假的吗？这是一个问题。

　　「唯见色闻声，是人不知佛」，我们是普通人，佛来到我们人世间，他要有一个身形，当然，释迦牟尼佛来到人间，有三十二相八十种好，非常的殊胜，他要会说话，声音要非常的美妙，能说出来种种的佛法，我们没有得圣道的人，就只是看见佛这样的身相、这样的色、听见这样的声音，其他的什麽，我们都不知道，我们看见一个人，也是看见一个人的行住坐卧，表现於外的威仪的相，我是看见了，说话的音声，我也是听见了，其他的什麽，我们都不知道，我们看见佛，也还是这样子，这样的情形，「是人不知佛」，这个人是不明白什麽是佛的，佛所以为佛的，我们是不明白的。究竟佛所以为佛的是什麽？是真如的境界，真如的境界才是佛。读金刚经，「如来者，诸法如义」，诸法如，这是佛的境界。什麽叫做诸法如？不明白！那麽，我们看见佛，我们也不明白佛的境界，只是一个色身的虚妄境界而已。所以，「可以身相见如来不，不也，世尊，不可以身相得见如来」，金刚经这样告诉我们。怎麽样才可以算是见到佛了？你能见到诸法如，你才能见到佛了，是这样的意思。我们平常静坐的时候，没有什麽特别的境界，有一点相应的时候，有可能见到佛来了，或者见到诸天来了，这时候，应该怎麽办呢？「凡所有相，皆是虚妄」，应该是这样子。

　　我们去拜见一位禅师，向他参学时，拜见完了，他就会问你：「你从什麽地方来？」，就会问这句话，你若说：「我从三藩市来」，这个禅师就会打你香板，因为你回答得不对。如果你是照见五蕴皆空，色不可得，受想行识不可得，他问你：「你从什麽地方来？」，这时候，你如何回答？你就不会那样回答，无所从来，亦无所去，来去者不可得，情形不同了。

　　所以，这里说，真如才是佛义，「如来者，诸法如义」，你若见到诸法如，才是见到佛了。但是，这个如，「非是识境故」，不是我们现在的分别心的境界，那是圣人无分别的清净的智慧境界，我们若经过闻思修的修行，成就那个清净的无分别的智慧，才能见到诸法如。

　　「暖顶忍世第一，一刹那见圣谛」，我们若在禅定里面这样观，观诸法如，或观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，我们这样观，观而又观，白天也是观，夜间也作如是观，久了的时候，你的智慧也就增长了，就会增长，逐渐就强大起来有力量，达到极点的时候，就叫做「世第一」，到了世第一，一刹那间，一进步，就见到真如理了，就是「一刹那见圣谛」，见到诸法如了。

　　何谓「暖顶忍」？「暖」，不是寒冷的意思，旧时代钻木取火，木原来也没有什麽温暖，但是，你不断的钻，它就温暖(热)了，这表示什麽呢？由热而又热，最後就出火了，这个火是光明的，表示圣人的智慧是光明的，就出来圣人的智慧了，但是，火是热的，暖也是热的，暖与火有相似的地方，就是我们在禅定里面观诸法如，常常这样观，这个时候，还不是圣人，但是，你的智慧与圣人有相似的地方了，都是热的，暖就是这个意思。「顶」，譬如你走到高山顶，向四方望的时候，看得非常清楚，就是你不断的修止观，你的智慧进步了，观察诸法的真理，观察得非常清楚，而不是朦胧朦昧的，这就是顶。

　　「忍」是什麽意思呢？就是你同意(肯定)是这样子，忍是安忍不动的意思，就是你观诸行是无常的，诸法是无我的，一切法是不生不灭的，道理在你心里面安忍不动了，承认是这样子，这个忍还有什麽意思？不退下来了。前面的「暖顶」，还有可能会退，到「忍」的时候，就不退了。再进一步，就到「世第一」，这时候的智慧还不是圣人，但是，在凡夫的世界，他是最殊胜的、最第一的，所以叫做世第一，再进一步就是圣人了，一刹那间就得圣谛了，当然，这时候还没有圆满，还要继续用功的。　

　　【第四颂】： 『假使积珍宝，崇高至於天，如是满世间，不如见道迹。　

　　以下是赞叹学习圣道的重要，我们世间人，尤其是我们在欲界地面上住的人，我们认为最重要的就是财富，所以我们努力的去赚钱、去积聚珍宝，我们很成功，「假使积珍宝，崇高至於天」，珍宝积聚起来，能达到天那麽高，积聚很多的珍宝，「如是满世间」，像这样满世间的珍宝，都是自己的财富，「不如见道迹」，也不如能得圣道，因为什麽呢？得圣道，就是心安。世间上有很多如意的事情，也有很多不如意的事情，但是，得圣道的人的心里面不动，不如意的事情来了，心也不动，如意的事情来了，心里面也不动。你说你很成功，满世间的珍宝都是你的，你心里还是不安，你到社会上去，你心里面都在想「你们都在打我的主意」，心里也有很多的疑惑，可能还要找几个保镖的人，不然心不安，虽然有保镖，可能心还是不安，回到家里来，很多很多的问题，心里不安。如果你得了圣道，虽然一分钱也没有，但是你心里面很安，不论什麽事情冲击你，你心里面都不动。所以，得圣道好过得世间的财富，所以，「不如见道迹」。　

　　【寒山诗】：

　　『重岩我卜居，鸟道绝人迹，庭际何所有，白云抱幽石，

　　住兹凡几年，屡见春秋易，寄语钟鼎家，虚名定无益。』。　

　　这句是寒山诗里面的。寒山，这个人，他在什麽地方住呢？他在「重岩」，一重一重的高岩，最高的地方，躲在那里独居，对比起来，那里最好，在那里住。「鸟道绝人迹」，这个地方是鸟在飞来飞去的道路，人是很难到那里去，「绝人迹」，只有鸟飞到这里来，我就在那里住。

　　「庭际何所有」，我住的那个房子里面有什麽？我的屋子里面有沙发吗？没有！电灯也没有！「白云抱幽石」，我的那个屋子，白云有时候来，再来就是有几个石头，就只有这麽多，若按我们人世间来看，认为这个地方太苦了。

　　「住兹凡几年，屡见春秋易」，若有人问，你在这里住多少年了？我也不知道多少年，我就看见春天百花开，秋天又枯萎了，下大雪了，就是这样子。

　　「寄语钟鼎家，虚名定无益」，在这里住，能放下一切万缘，专心办道，一定是成功的，成功以後，心里面有三昧，也有圣道，所以，他的内心是非常充实的，非常的快乐的，是真实的有成就，任何人不能破坏他。如果你说：「我不欢喜那样苦的境界，我要在世间上奋斗，我要成功了，我有很多的财富，我有很大的权力」，钟鸣鼎食之家，就是富贵的人家，你欢喜这样子，我「寄语」告诉你，「虚名定无益」，世间上的富贵荣华都是假的，没有真实的利益，谁是最苦恼的？就是富贵人最苦恼。

　　你看看历史，刘邦打垮楚霸王，刘邦快乐吗？刘邦并不快乐！其他皇帝都是一样，唐太宗的心里也不快乐。隋文帝临终时，心里就後悔了，不应该把权力交给他的二儿子杨广，杨广实在是个败家子，他父亲打的天下本来是很富强的，杨广很快就搞垮了，所以，改由唐太宗做皇帝。如果隋阳帝知道好歹，像他父亲那样子，那麽，唐太宗未必成功，所以，诸法是因缘的，隋炀帝很苦恼，他死掉了，唐太宗的心里也是不快乐。世间上很多的富贵人，例如，晋朝时的石崇，都是不得好死啊，积了很多的财富，结果苦苦恼恼的死掉了，有什麽好啊！「寄语钟鼎家，虚名定无益」，富贵荣华是个虚名而已，实在没有什麽好处，真实要有什麽好处，只有修学圣道，才是好的。

　　对不住，我中间这段文讲得很略。

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