四護法門

　　經論中有法門名爲「四護」：一、「命護」，二、「力護」，叁、「心護」，四、「正方便護」。

　　何謂「命護」？對于我們的果報：這個身體，應該好好保護它。實在來說，蟲蟻尚且偷生，誰不知道保護自己的身體呢？但是佛法中所說的保護，有不同的意義：即對于維持生命所需的一切資財：衣服、飲食、醫藥、臥具等，要如法地去追求，不得以非法手段獲取，叫做「命護」。

　　我們前生多少積了一些善法功德，所以今生能得到人的果報。人的果報好過叁惡道太多了，叁惡道是很苦很苦的！而諸天的果報雖然比人好，但是，其中有一重要之處不如人——就是人間有佛法！能有機會接觸佛法、發心學習，對諸天而言是非常困難的事情。

　　因爲諸天之中，色、無色界的天人，禅定非常高深，他認爲自己的境界很圓滿了，所以不願再進一步的學習佛法。而欲界天的人不老、不病，身體永久健康，欲樂非常殊勝，非人間所及；他們以這樣的身體去享受欲樂，迷醉其中，不能醒悟。就算知道佛法好，也很難來到人間學習佛法。這是我們人勝過諸天之處。

　　所以，我們應該保護這個果報令不失。如果你能多作善法，不做罪過之事，則今生是人，最低限度來生還能是人，也可能生到天上享福。不造罪過的事情，就是保護了自己，故名「命護」。

　　然而在世間享福時，能不造罪嗎？

　　一般人生存的目的，就是爲了享受。到學校讀書，入社會做事，諸有所作常爲一事——就是要賺大錢享受五欲樂。實在來說，一天行住坐臥中，一定要有些令你滿意的事情，心情才好一點。如果完全無法如意地享受，這個人可能就失去生存的意樂，要自殺了。但是，沒有任何錢財，大概也很難有什麼享受。所以，「人爲財死，鳥爲食亡」，想盡各式各樣的辦法要取得財富。

　　釋迦牟尼佛告訴我們，求財是對的，因爲生存不能一無所有，但是要如法，非法則有罪過；有了罪過，即失人身而墜叁塗。所以，要如法的追求財，不義之財不可貪求。

　　初入佛門受叁皈、五戒、八戒，乃至出家戒、菩薩戒，實在皆包含此意。不是害怕警察來捉、國家法律製裁，而是因爲知道將來有後患。這後患無法由別人代理承擔，完全是自作自受，你無法逃避或藏匿的。

　　佛教徒相信因果——惡有惡報，善有善報；即使生活貧窮困苦，也不會做非法的事情。《大智度論》上有一句話：「人雖貧賤而能持戒，勝于富貴而破戒者。」貧苦之人，表面上沒有富貴者的自在安樂；但是若能持戒，功德勝過富貴而破戒之人。這就是「命護」。

　　第二是「力護」，就是要保護你的健康，享受財、欲的時候，不要太過頭。譬如：吃飯不可以太多，也不能完全不吃飯，過與不及，皆非健康之道。能恰如其分地去享受欲，這叫「力護」。

　　第叁是「心護」。內心有邪念、有染汙時，能迅速將之排解出去，令心清淨，叫做「心護」。換言之，就是保護內心的清淨，令不染汙之意。這是「命護」的根本。

　　南傳《法句經》雲：「諸法意先導，意主意造作。」世間一切事、一切物，都是從心開始的。由清淨心所開創的事情，令你安樂自在；心若染汙，貪瞋癡活動著，表面上的行爲縱然冠冕堂皇，但內心裏卻是藏汙納垢。聰明的人懂得隱藏自己，常人不一定能看出問題，但是無法蒙蔽佛菩薩，也不能逃過業報的製裁。

　　所以，佛教徒學習了佛法，要保護內心的清淨；對他人有害之事，不但不能做，心裏也不可以想，這叫做「心護」。話雖如此，但事實上要保持內心清淨，沒有貪瞋癡的染汙，並不是一件容易之事。

　　第四是「正方便護」，就是采取行動、令心清淨。何謂「正方便」？首先要能堪忍一切難忍之事，精進不懈怠的去修學聖道。譬如：靜坐半小時，腿痛就不坐了，腿子一放就走了；拜佛半小時，感覺不舒服就不拜了，看電視去；這一點小事不能忍，就不能修學聖道了。

　　修學聖道雖然不像說話那麼容易，但是習慣了，也不是難事。坐半小時、坐一個鍾頭、坐兩個鍾頭、叁個鍾頭，乃至有人一下子坐八個鍾頭，一下子坐二十四小時都能；因爲習慣了，慢慢你會進步的。

　　所以，初開始有困難，你要忍受一點；能夠忍受，你也就會精進不懈怠。爲了修學聖道令心清淨，你要忍受這些困難，就成功了。

　　例如，小時候不願意讀書時，就逃學，跑出去玩。等到年紀大了，十歲，十一、十二、………十八、十九歲，漸漸地自己會想：「父母叫我讀書，老師叫我讀書，將來我學成了專業知識，畢業了以後，在社會上能有所作爲；我若不讀書，無專業知識，將來幹什麼？」自己會想的時候，有困難時就能忍耐，這就是他自己的智慧能調整自己的懈怠、能調整自己的過失。

　　我們學習佛法也是一樣！我爲了將來能得聖道，解除一切苦惱的問題，我要忍耐一點。你有這樣的心情，就能夠用功修行，將來就成功了。修行這件事，主要是令心清淨：思想上清淨，行爲也清淨；身清淨、口清淨、意清淨。

　　怎麼樣修行才能使令我的叁業清淨，而不懈怠呢？

　　今天的中國佛教，就是我們漢文佛教，大多數都是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛好！的確好！能往生阿彌陀佛國就成功了。也有人不是太歡喜念佛，歡喜念各式各樣的咒。歡喜學密也是好，也可以這樣用功。

　　也有人不歡喜念咒，歡喜念經，念《華嚴經》、《法華經》、《大般若經》、《金剛經》，念各式各樣的經；就是「如是我聞，一時佛在舍衛國，祗樹給孤獨園，……」這樣念。雖然對于經裏面的義不是十分明了，但是還歡喜念。也可以背下來；早晨念一部、晚間念一部，感覺好，就是這樣用功，這也是好。

　　你歡喜念經也好、歡喜念咒也好、歡喜念佛也好、歡喜拜佛也好。或者這幾樣都歡喜；經也念、咒也念、佛也念，也拜佛，這樣子修行，也是好。但是這樣修行能得聖道嗎？

　　約現在來說，雖然每天還做功課、念經、拜佛，但是若別人來瞪你一眼的時候，心裏就不舒服。或者有人有了行動，罵你、毀辱你，或者是非理相加打你一拳，你心裏怎麼樣？你的煩惱可能就起來了。

　　沒有高慢心的人，我看是很少很少。多數的人有貪心、也有高慢心，有各式各樣的煩惱。雖然是這樣用功修行，但是心不能調伏，煩惱還隨時會動的。

　　如此的程度，所謂的「命護」、「力護」、「心護」、「正方便護」都做不到。雖然每天做這麼多的功課，要令這個心沒有貪瞋癡一切煩惱的活動，清淨無染，還是辦不到的，那怎麼辦呢？

　　《金剛經》也提到這個問題；《摩诃般若波羅蜜經》、《維摩诘所說經》、《華嚴經》、《法華經》……，所有的經裏面，都提到這個問題，就是你應該進一步地用功修行。

　　經論上告訴我們——「由聞思修得無生法忍！」這幾個字已經很明白告訴我們學習佛法的次第。而我們的用功修行，照經本念經文也好，念佛也好，拜佛也好，念咒也好，還只是停留在「聞」這個階段，還未及于「思」、「修」。所以，就算很精進而不懈怠，命護可能做到了，但是你達不到心清淨這個程度。

　　「思」是專精思惟，前面還有一句話：「閑居靜處，專精思惟」。在寂靜的地方，就是這個地方沒有什麼吵雜聲音來幹擾你，也可能只是你一個人在那兒住，也可能是幾十個人、幾百個人、幾千人在那兒住，互相不幹擾，就等于一個人一樣，這就叫做「閑居靜處」。當然也不可以有虎、狼這些可能傷害人的野獸才行。就是那個地方很安全，你經行或靜坐都可以。

　　「聞」從字面上看，就是聽別人講解佛法，但是也包括了你自己閱讀在內。這樣子從聞得來佛法的道理，你還要在寂靜處專精思惟。

　　譬如佛法說：「諸行無常」，就是一切有爲法，都是有變動的，它不是常住不變的，不是永久的。這個話說得很明白，但是從字面上這樣了解，還是不夠的，還需要再專精思惟。專精思惟的時候，對于諸行無常的道理，就會有深刻的認識。

　　譬如，我看見這個人在罵我，或者是贊歎我，若你對諸行無常的義，有深刻的認識，你就會想：「人一剎那間就變了；前一剎那的那個人，就不是後一剎那的那個人。這也是無常。」

　　如果這個無常義，在你心裏面印象深刻的話，那個人在罵你、在贊歎你的時候，你心裏面就不會去想：「他爲什麼罵我？爲什麼贊歎我？」你會正觀無常：「罵我的那個人，一剎那間就變了，後一剎那的那個人沒有罵我啊！前一剎那那個人贊歎我，後一剎那的那個人沒有贊歎我啊！」這樣子思惟時，內心的歡喜和忿怒就不動了。

　　比如說：某甲罵我，某乙沒有罵我。某甲罵我，我看見他就不高興；但是某乙沒有罵我，我看見某乙的時候，心情很平靜。就是在前一剎那那個人罵我了，後一剎那的那個人沒有罵我。

　　若能作如是觀，你這個心的反應，就和以前日常生活的習慣完全不一樣了，何況是幾十年前有個什麼不對勁的事情，內心煩惱就容易調伏。如果披讀曆史的書，由古至今富貴榮華豈不都無常了，與夢中境有何異乎？

　　所以，修無常觀雖然還不是修畢竟空觀，但是也能調伏煩惱了。如果能夠對無常觀專精思惟，你的思想就會生起很不平常的變化，不會再像以前的習慣——看到罵你的人，還會忿怒：「爲什麼你要罵我？」那麼你的內心受到瞋怒的染汙就減輕了。

　　所以，專精思惟是我們學習佛法中，一個很重要的階段。但是我們今天的漢文佛教徒，我看大多數這件事都沒做到。

　　《心經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄……。」「色即是空，空即是色……受想行識亦複如是。」你讀這些文句，如果又能夠深入地專精思惟，力量更…

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