..續本文上一頁舍那觀，忽然間無分別智現前，親證第一義谛，成就無生法忍，就是聖人了。
丁二、見道位與修道位
次從彼彼得證法果，次從彼後起解脫智。
見道位者，大乘即是得初歡喜地，小乘即是得須陀洹果；之後繼續用功修行，才能得二果、叁果、四果，二地、叁地乃至十地，即是修道位。因爲就智慧而言，初入聖位者所得之正智，無論根本智或後得智都只是少分而已，仍有很多功德尚未成就，故必須繼續用功修行，才能逐漸深刻、廣大；最後福、慧都究竟圓滿了，即成就佛道。
譬如初果或初地聖人未得禅定，所以要繼續修禅定；得禅定後再繼續修行，才能得神通、陀羅尼，乃至無量無邊的叁昧等。《大智度論》中提到，佛對目犍連尊者說：舍利弗入的叁昧，你不知道名字，而佛所入的叁昧，舍利弗不知道名字。不止叁昧的境界無量無邊，一切功德都是無量無邊的，所以，要努力修行，成佛後才算究竟圓滿。
是人此智隨深入遠，能行此法。汝若自無此智，不應決定言非佛語。
「是人此智隨深入遠」：這個人得了解脫智及種種法果後，智慧漸漸地深了，功德亦逐漸廣大。「能行此法」：這時他不只信解大乘決定是佛說，自己也能依之修行，而且還能爲他人宣說、弘揚大乘佛法，成就無量無邊的功德。
「汝若自無此智，不應決定言非佛語」：你若仍是個凡夫，既沒有正智，也未成就種種功德，就不應決定地說大乘非佛語。因爲你的智慧太微小了，哪裏知道這些事呢？應該謙讓地反省自己：「我現在只是個凡夫，就算小乘佛法的經律論，如《阿含經》、各部廣律，及諸多阿毘昙論等，還有很多沒讀過或不盡了解的，更何況對大乘佛法還是全然不知或只是一知半解的程度，怎麼可以聽人說『大乘非佛說』，便跟著人雲亦雲呢？」
丙八、遮怖畏大乘
已說能行此法智，次遮怖畏此法句。
前面說大乘中的真實修行者，能得大利益；以下「遮怖畏此法句」者，即是勸慰不要怖畏大乘法語。
偈曰：不解解不深，深非思度解，解深得解脫，諸怖不應爾。釋曰：不解者，若汝言：「如是深法非我所解。」如是起怖畏者，不應爾！
何謂「不解」？若你說：「大乘佛法那麼深奧，不是我所能了解的。」因爲這樣的理由而害怕，是不對的。一時的不能理解不是決定的，只要肯努力，就能漸漸深入經藏、智慧如海。
香港有位海仁老法師，小時候以放牛爲生，沒讀過什麼書，但有善根之故，所以出了家。他本是廣東中山人，出家後的生活比在家時好，但他並不滿足于這種物質境界，而到江浙一帶去參學，聽谛閑老法師講《楞嚴經》。
起初聽不懂，但他並沒有放棄。有人告訴他：「你到金山寺去坐禅，可能會好一點。」他就去坐了叁個月的禅，回來再聽《楞嚴經》就明白了。所以，世間事皆是不決定的，現在雖然不懂，若真心地想辦法解決，慢慢努力還是能懂。
解不深者，若汝言：「佛解亦不深。如其解深，何故說深？」如是起怖畏者，不應爾！
何謂「解不深」？假設你說：「佛的智慧所理解的佛法也不深。理由何在？假設他能夠理解這個深奧道理的話，怎麼會說深呢？既然說這句話，就表示他所理解的不深。」《大智度論》說到一件事：人只有五尺或七尺高，就感覺大海很深；但對阿修羅王而言，站在大海裏，頭頂還能高過須彌山，就不會認爲大海很深了。
其實，對佛而言一切法都不算深，他說深、說淺，是爲我們凡夫衆生說的。你若由此斷言佛解不深，那當然是錯的！因此而起怖畏心，更不合道理！
深非思度解者，若汝言：「何故此深非思量境界？」如是起怖畏者，不應爾！
此釋頌第二句「深非思度解」。佛法中第一義谛甚深，非凡夫分別心所能解，故雲「深」。若是你說：「爲什麼這個深不是分別心的境界呢？既非分別心境界，我沒有成就無分別智，當然沒辦法理解。」因此而怖畏大乘是不對的！因爲無分別智不是天生就有，乃修學而來；現在雖沒有，但不要失望，繼續用功修行也能成就，故不應生怖畏心。
解深得解脫者，若汝言：「何故獨解深義能得解脫，非思量人能得解脫？」如是起怖畏者不應爾。
釋頌第叁句「解深得解脫」。若是你說：「爲什麼要理解那個甚深義才能得解脫；而未得無分別智之人，以分別心去分別，不能得解脫？這樣不是太難了嗎？」是的！只是從文字上明白經論的道理，還沒有力量斷煩惱、得解脫；若能通達超越一切名義、離一切分別相的真實義，深入諸法實相時，才能斷惑得脫。如果你覺得這樣太難了，就害怕這件事，這是不對的！「彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈！」聖道是修行得來的，很多人都成功了，你也可以！所以不應起怖畏。
丙九、以不信成立大乘
如是已遮怖畏此法句，次以不信成立大乘。
上來已遮止你不應怖畏大乘佛法，接著再舉出叁種不相信大乘的原因，證明大乘是佛說。
偈曰：由小信界伴，不解深大法，由汝不解故，成我無上乘。釋曰：小信者，狹劣信解故。
「小信」：相對于大乘佛法而言，小乘佛法的信解是很狹劣的，所以他無法相信甚深的大乘佛法。當然，這是約在凡位的人來說。成就初果須陀洹以上的聖人，已能見到第一義谛，對佛、法、僧、戒得不壞信，那是不可思議的境界，他一定能信解大乘佛法。
小界者，阿梨耶識中熏習小種子故。
「小界」：界者，即是種子義。修習過四念處，熏習了小乘佛法的善根種子在阿賴耶識中，故名「小界」。
小伴者，相似信界爲眷屬故。
「伴」：伴侶、朋友的意思。你的眷屬、師兄弟等這些與你相親近的人，大家都是同在小乘佛法裏栽培過的人，故雲「相似信界」。不脫小乘佛法的範圍，故雲「小伴」。
此叁若小，則不信別有大乘。
信、界、伴叁者若都完全屬于小乘的範圍，你就不會相信另外有大乘佛法了。我以前在新加坡遇見一位錫蘭比丘，我問他：「你相信大乘佛法不？」他說：「我從小出家，師長就告訴我只有這個是佛法，其它都不是！」所以，他對北傳大乘佛教沒有信心。
由此不信，則成我所立是無上法。
由這叁種人原因故不信，反過來就可以成立我們對大乘法的信心，相信它是無有能過其上的甚深微妙法。爲什麼？因爲我們栽培過大乘種子，師長是大乘學者，周圍的眷屬也都是大乘佛教徒，當然我們能相信這最高深的大乘佛法。
世間上的事，乃至出世間佛法的學習都一樣，若能沈靜地考慮後再下判斷，錯誤才會減少，尤其初學者－－即使得了博士學位，未入聖道前皆算是初學，應該謙讓一點比較好。
乙叁、反遮免過叁
丙一、遮毀謗
已說成立大乘，次遮謗毀大乘。
以上已正面地成立了大乘。現在要反過來遮止、勸谏你，不要毀謗大乘、造種種過失。
偈曰：隨聞而得覺，未聞慎勿毀，無量余未聞，謗者成癡業。釋曰：汝隨少聞得有覺悟，不應隨聞複生謗毀。汝于未聞無信可爾。何以故？不積善故。未聞者多，慎勿謗毀。汝無簡別，若生謗毀，更增癡業，壞前聞故。
「汝隨少聞得有覺悟，不應隨聞複生謗毀」：即使你隨順著因緣，少少聽聞一點佛法、有了一點覺悟，這樣也還算是孤陋寡聞，不應隨順自己所聽聞的，去謗毀未曾聽聞的。有一句話說：「初生之犢不畏虎，長出角來反怕貓！」道理何在？你看那些很有學問的人，就是特別謙虛，因爲他認識到自己不知道的事情太多了。而初學者因爲所學很少，對于孰對孰錯，若太早下判斷，就容易犯錯誤。
「汝于未聞無信可爾。何以故？不積善故。未聞者多，慎勿謗毀」：你沒有聽過、沒有學習過的事情實在太多了，知識有所缺，智能就不大，所以應該謹慎一點，不要隨便謗毀。當然，沒有聽過的事就叫你相信，也不合道理；但你聽聞後應該審慎地思惟觀察，之後再決定信或不信，這樣比較合乎道理。
「汝無簡別，若生謗毀，更增癡業，壞前聞故」：你只是少少地有一點聽聞，也沒有深入研究，根本不具簡別對錯的能力，就妄加謗毀。本來沒有學習就是有點愚癡了，再輕易地毀謗，更增加了愚癡的罪過，把以前聽聞得來的一點點智慧也破壞了，這樣不是損失太大了嗎？所以不要謗毀！
丙二、遮邪思
已遮謗毀，次遮邪思。
偈曰：如文取義時，師心退真慧，謗說及輕法，緣此大過生。釋曰：師心者，謂自見取，非智者邊求義故。退真慧者，如實真解未得退故。
爲什麼會毀謗？就是因爲見解不正確的關系。所以，接下來遮止你錯誤邪謬的思想。
只有聞慧的人，大都是如文取義。有思慧者好一點，而有修慧的人就更深妙。「師心者，謂自見取」：「取」當愛著講；愛著自己的見解，就是自見取－－「我的見解最好，你的看法不對！」但依自己的心爲師，不肯參考他人的意見，即名「師心」。爲什麼會這樣？「非智者邊求義故」：這個人沒有親近過善知識，他在無智能者的身邊學習，所以會有這種情形。
「退真慧者，如實真解未得退故」：理解佛法真實義的智慧，叫作「真慧」，也就是「如實真解」。「未得退」者，如前所釋是本應成就，但因其它障緣而沒成就之意。本來有條件可以成就此真慧，但因師心自用故而不能成就，所以有此退真慧的過失。
謗說者，毀善說故。輕法者，嫉所聞故。緣此非福，次身受大苦報，是名大過起。
微妙的大乘佛法，即是「善說」；破壞這樣的善說就是「謗說」。一聽到大乘佛法，心裏就嫉恨苦惱，叫作「輕法」。因爲師心自用、沒能得到真實的智慧，所以聽到大乘佛法，心裏就不高興，進而毀謗或輕視大乘。
「緣此非福，次身受大苦報」：「緣」者，因也，即是依的意思。因爲師心退真慧故，就會引起謗說和輕法的這種「非福」業，下一個生命就會得到大苦惱的果報，也就是到叁惡道去了。生起這樣重大的過失，叫作「大過起」。
上述「如文取義」加上「師心」，即名「邪思」。由邪思故退真慧，由退真慧故謗法、輕法，所以生起大過失。這是勸我們不要邪思。
丙叁、遮惡意
已遮邪思，次遮惡意。
偈曰：惡意自性惡，不善不應起，況移于善處，應舍大過故。釋曰：惡意者，是憎嫉心。自性惡者，此心是自性罪，尚不可于過失法中起，何況于非過法中起。是故急應須舍大過患故。
「惡意」，指憎惡、嫉恨，就是不高興大乘佛法。憎嫉之心本身就有罪過，所以叫作「自性罪」。譬如清水沒有毒，若把毒藥放在水裏，就變成毒水了。清水中的毒和毒藥對比，毒藥是自性毒，水則是與毒藥和合後才成爲毒的，是外力所加而非本身有毒。心本身是非善非惡的無記性，但是它和惡心所在一起，就變成惡；和善心所在一起，就變成善。而憎嫉是自性惡，它和這一念心在一起活動時，就會使心也變成惡的了。
「尚不可于過失法中起，何況于非過法中起」：站在佛法的態度而言，這種憎嫉的心情，尚不可于有過失的惡法中生起，何況于沒有過失的善法中生起呢？
譬如，有惡人不講道理觸惱我、傷害我，這是過失法，我心裏都不應該起瞋恨，應該生慈悲心才對；更何況在沒有觸惱、也沒有過失之非過法的情況下，莫名的不高興，這不是不合道理嗎？
所以，尚不可于有過失的事中起憎嫉心，何況在沒有過失的大乘佛法裏呢？
「是故急應須舍大過患故」：這是勸那些貪著小乘叁藏的學者，應該趕快棄舍這種憎嫉心，因爲其中有大過患。
甲叁、總結
成宗品究竟。
《大乘莊嚴經論‧成宗品》講完了。此品完全成立大乘佛法是佛說，勸不相信的人不要謗毀，也不要有憎嫉的心情。
成立大乘是佛說的八個理由中，初二「不記」、「同行」應容易理解。第叁「不行」，說明大乘佛法高深廣大，非忖度人－－凡夫、外道，乃至未入聖位的小乘佛教學者所能相信理解。因爲不信，故不能修行，更不能流通弘揚。若是須陀洹以上的聖者，就能對大乘佛法有信心。由此可知大乘佛法甚深微妙，實是佛說，不可否認！
第四「成就」、第五「體」也容易懂；若有人認爲此土之釋迦牟尼佛並未宣說大乘佛法，是他方世界佛所說，而佛佛道同，他方世界佛既然已說，釋尊當然也能說，故大乘還是佛說！
第六「非體」，則是成立「大乘是佛說」非常重要的理由。因爲如果沒有大乘佛法，就沒有人成佛，既無人成佛，誰來宣說小乘佛法呢？豈非連小乘佛法也沒有了！現在一般佛教界習慣稱小乘佛法(《阿含經》)是根本佛教，這個說法對不對？小乘是由大乘而來的，所以應該稱大乘佛法爲根本佛教才是！
第七「能治」，就是不管你承不承認「大乘是佛說」，修學大乘佛法能破煩惱、能得無上菩提，這是真實不虛之事。所以，能說這不是佛說的嗎？若非佛說，誰能有這樣的大智慧說這樣的法門呢？
第八「文異」，大乘佛法的文句，本來就和小乘佛法不一樣，所以，不能以大乘佛法的文句與《阿含經》不同，就否認大乘是佛說。
這八因頌乃彌勒菩薩的慈悲哀愍，知道人間的佛教有大小乘不和合的問題，故以此「不記亦同行，不行亦成就，體非體能治，文異八因成」八個充分的理由開示我們，讓我們一定要相信－－大乘決定是佛說！
《《大乘莊嚴經論‧成宗品》講記－－大乘是佛說》全文閱讀結束。