叁、覺知規律的動作

　　問：爲什麼要張開眼睛？

　　答：日常生活中做事都要張開眼睛，因此練習就要自然張開，這樣在日常生活中才能應用上去。

　　眼要看，耳要聽，才能知道外境。練習時看到、聽到什麼，知道就好了，不要去管它。剛開始時張開眼睛好像會影響練習，持續下去就習慣了。人喜歡執著看到的與聽到的，有覺性就不會粘在上面，一切都是自然發生的。

　　覺可超越所見所聞。知道一切都是自然法則，就會喜悅，好好地與自然相處。

　　問：爲何要做規律的肢體動作？有何意義？

　　答：這是爲了喚醒我們的覺性或佛性。以規律而循環的動作，可使覺性持續不斷如環鏈。對一般人，以這種方式規律地做手部動作，會很快而有效地培養覺性，在短期內訓練出強的覺性。在動作中，強調有動有停，覺性比較容易升起，如果只是平順地揮動手臂，仍然容易生起妄想。

　　問： 《自覺手冊》第59頁有一段說，我們要把日常生活上的一些舉動規律化，規律地站起來，規律地坐下，規律地躺下，爲什麼要規律化，就像手部動作很有規律是降低我們的意根念頭，不管做什麼動作就是把意識念頭降到最低，純粹只是覺知動作，是不是？

　　答：規律的動作是培養覺性的技巧，當覺性比較圓滿的時候，一切都會變成自然。

　　問：那現在是個過渡期嗎？

　　答：是。

　　問：關于動中禅的修行方式，好像都是一些重複的動作，這是一種自我催眠？透過這種修行，是否會進入我們深層的潛意識？

　　答：練習這種方法是要你一直帶著覺知。如果自我催眠進去到裏面而不知不覺，表示你不知道自己！但這個方法最重要的是你“要覺知”，隨著這種規律的動作知道。

　　如果做著做著就睡著了，不醒了，表示你不知道！不知不覺地揮舞著手做動作，和知道地做手部動作是不一樣的。好象在工作的場合，很多人不知不覺地工作，但是他一樣也在工作啊！走也會走，洗澡也會洗澡，睡覺也會睡覺啊！他一樣在工作，一樣在盡責任，只是不知不覺而已。所以，知道的人是活在當下，知道自己在做什麼。這兩種人看起來很像，其實是不一樣的。知道的人坐在這裏，他知道坐在這裏；不知道的人坐在這裏，但是不知道坐在這裏，因爲他忘失了，不知不覺、帶著無明坐在這裏。有人說那不是一樣嗎？噢！那是不一樣的—所以才說你們必須知道：有動作要知道，沒有動作也要知道。

　　問：動中禅最主要的修持是不是就在覺知這個手的動作、走路，還有日常當中的動作事情，都要在這上面覺知，就是要一直這樣做，這就是動中禅的重點。是嗎？

　　答：對！沒有錯！動中禅這個方法是相當自然簡單的，沒有任何的限製，什麼時間，什麼事情，都可以應用上去。這個方法是最簡單、最自然、最舒服的，無論行、住、坐、臥都可以，無論是轉頭、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要這樣練習，就會有依靠，無論任何的事情，貪、嗔、癡，都無法來幹擾。有覺性就像有傘帳一樣，無論到哪裏都不怕風吹雨打，隨時都有保障。回去之後不要就放棄了，還要繼續練習。這是最簡單、最圓滿、最完整的方法。動中禅覺知手部規律動作的方法，在經典上是沒有的。這是隆波田自己發現的，他用這個方法來教導大家培養覺性。至于覺性，佛陀教導我們行、住、坐、臥，做任何事情，隨時都要保持覺知。

　　問：只要你知道，就沒事了，問題是你不知道，是不是這個意思？

　　答：不知道就是無明，知道就明，如果有覺，所有的一切都是“沒有”，如果不知道，就是一切都“有”。如果我們不知、無明，所有的一切都是有，然後會粘著上去，就是我執。如果明了就不會粘著不會迷失。

　　問：如何察覺自己的覺念？

　　答：要練習。經過訓練，會從不知道變知道。剛開始不知道，經過練習就會變知道。從不知道變知道，從知道一點點變很多，慢慢地進展，因爲大部分的人都跟無明、不知道在一起。著手開始訓練，這個不知道、無明會變少，知道會變多。如果慢慢地清潔、打掃它，就會慢慢變白，幹淨起來。

　　問：經典中提到不要執著，而師父說要知道身體的每個動作，這算不算執著？這只是初步的階段，還是一直都要知道？

　　答：從剛開始到最後抵達終點，都可以練習這個方法。如果有覺性，不會有執著，知道越多，越不會執著，會執著是因爲沒有覺性。

　　 有兩種知道：“真正知道”與“不是真正知道”。如果“真知”不會執著，“不是真知”就會執著。