..續本文上一頁分別。《楞伽經》解釋說：
相者，若處所、形相、色像等現，是名爲相。
彼相者，眼識所照，名爲色，耳鼻舌身意識所照，名爲聲香味觸法，是名爲相。
謂眼耳鼻舌身五感官對境所得的色聲香味觸五種感覺經驗，及意識所分別的“法塵”(概念)，統稱爲相。質言之，所謂相，指人通過感知器官所得的認識，這種認識由色聲香味觸法“六塵”組成。前五官所得色聲香味觸相，通常由第六意識所分別的“名”(名詞概念)表示，與名密不可分。《楞伽經》所說關于認識活動的“五法”中，分常人的認識爲相、名、妄想(以名言表示衆相形成知覺)叁者；“叁自性”說謂相爲依他起，名爲遍計執。此經中的相，從其在前後文中的涵義而言，實際上包括了五法中的相、名、妄想及叁自性中的依他起、遍計執二相。
相與名，在人們認爲正確的認識中，是被公認爲如實反映了客觀真實的，此經中佛卻偏偏要說：“凡所有相，皆是虛妄”，虛即不實(非不依一定條件而生起存在的實在)，妄即不真(非事物本來面目的直接呈現)，爲什麼
經中沒有像法相唯識學那樣從認識論、心理分析的角度詳加辨析，只是以“即非”、“是名”的金剛寶劍斬絕一切相。當場聽法的大阿羅漢們，當然不難領悟，在今天，除了個別在現代認識論、心理學上面很下過一番功夫的人，多數慣習科學實在論者，恐怕不易理解，非得從理論性分析講明理由不可。在《大般若》的其它經中，講相爲虛妄的理由也很簡略，大體上有緣起無自性、假名、如幻夢等叁點。今試就此叁點，依《大智度論》等及法相唯識學的闡釋發揮，略加解釋。
1．緣起無自性故非真實
我人的認識，並非象鏡子映物一樣直接映現境相，而是處于一種主客體相互作用的緣起關系中的活動過程。佛典一般說根(感知器官)、塵(感知對象)、識(能分別的心識)叁緣合集而生識，《楞伽經》謂“叁緣和合，幻相方生”。六識中眼識的生起，起碼須依賴四種(眼根、色塵、光明、想見之意欲)乃至九種緣(條件)。名、相既依多緣而生，便無本有自性，非本然如是者，必非真實，具相對性、局限性、虛妄性。感知器官的構造及其感知的方式，由業力所決定，同一感知對象，因感知器官的不同，所得相便有異。如天空雲塊間陰陽電的擊蕩，由眼觀之則爲閃電，由耳聞之則爲雷聲，且雷聲還在閃電之後。同一種紅色，常人見爲紅色，色盲人則見爲黑紫等色。同一種陽光，在人眼中和貓頭鷹眼中的相狀肯定會大有不同。同一對象既然在不同的認識形式中現爲不同的相，當知其相皆非本然真相。又，感知器官感知不到者，非必爲無，如人眼視覺閥阈之外的紫外線、x光等，雖不可見，卻非無實體，見有爲無，亦屬虛妄。關于感知經驗的主觀性、相對性、局限性，近現代各家哲學、心理學，幾乎無不承認，前蘇聯心理學說感覺經驗是客觀事物的主觀反映，實在論、批判的實在論等只承認人接受了來自外界的“感覺與料”，不承認感覺與料即是客觀真實。
2．假名故非真實
經中屢屢說：××即非××，是名××，意謂用名相表示，只是隨俗而設的方便，客觀境相的絕對真實相並非如名相所表示，但也不得不借用世人共認的名言來說示名相非真的道理。假者，假借、假托；假名，即借用人造的語言文字符號，表示由感知器官所得諸相。直接從境物上得來的感官經驗——相，已不真實，人造的具概括性、抽象性的名言符號，其非客觀真實，更不待言，如火的紅與紅旗的紅、蘋果的紅、人臉頰的紅，顯然有別，但統統被叫作紅。又從認識發生的過程看，心與境最初相接的第一刹那，只起直覺，尚無名言分別，待後一刹那起了名言分別時，其所分別的境物已滅，而意識卻誤認爲名言所表即後一刹那境物的真相。名言雖非真實，是一種甚帶主觀性的符號而非境物自體，但爲人們進行思維、交流思想的共用手段，佛亦不得不借用假名說法，而在說出後又隨即表明這是假名，以破除認假爲真之執。
5．如幻夢故非真實
《大般若經》說諸相非真，常常用形象比喻，有幻夢等十喻，此經結尾偈中說了六喻：
一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
有爲法，指因緣所生法，即依一定條件而生起、存在，生滅無常的一切現象，亦即我人經驗世界中的一切。凡此一切，若仔細體味，莫不如夢幻泡影等，人生如夢，是古今中外無數文人志士詩文中經常流露的共同感觸。如夢者，夢中雖事事皆如真實，令人悲歡喜樂，而一旦醒來，便會發現並無實事，如諺雲：“做夢娶媳婦，空歡喜”。若究其實質，則夢境終歸爲自己意識所變現的幻相。如幻者，幻指幻覺、幻境，印度古代盛行幻術，依符咒、藥力或念力，變現出某種幻相，如將一根手杖變爲果樹，令人眼見此樹如真不異，待術力一滅，才識爲手杖。如夢幻之喻，意謂我人所認以爲真實的經驗世界，其實乃依業力，由自己心識所變現。
關于萬法唯心造的理由，唯識學通過分析認識的形成，說心境相觸而能起相、名分別時，心不能直接了別境物，必須由自己的根識變現出一個相似于外境的“影像塵”——亦名“親所緣緣”，自心再予以分別。所分別者已非境物本身，而是外境有關信息與自己根識作用而在自己心識中變出的影像，變而緣故，即非真實，故說夢幻，就像觀幻術者所見手杖變現的那株果樹，其實體並非是樹。近現代科學也發現了感覺經驗與被感知實物的不同，如眼所見不同顔色的光，光學發現其實體是不同波長的電磁震蕩。經中雲：
如來說一切諸相，即是非相。
非相，意謂人們所感知而執之爲實的名相，並非絕對真實之相。
經中不但說六根對境所生色聲香味觸法相虛妄不實，而且廣說衆生執以爲實的衆生相、凡夫相、世界相、我相、心相、善法相、福德相，及哲學思辨中的微塵相、一合相，乃至諸佛聖衆出世間法中的聖果相、佛身嚴好相、佛說法相、莊嚴佛土相、佛法相、無上菩提相、般若波羅蜜相等，皆悉非真不實，一一用“即非”、“是名”的金剛王寶劍揮盡殺絕，與後世禅門宗師“逢賊殺賊，逢佛殺佛”同一風格。
爲何佛說衆生、凡夫、我、心等世間相非實
因此等相，皆因緣所生的有爲法，如夢幻泡影露電，生滅無常，非如衆生所執爲實爲常。衆生所執爲實常自主的我，只要如實鑒察，便不難發現並無我之實體可得，我的存在，無非爲身心合集的活動過程，身心皆具非自主性，身有我所不欲的病苦衰老死亡，心有我自感愧恥的粗劣情欲，身心皆念念生滅變遷，不可常保。故經中說：
如來說有我者，即非有我，而凡夫之人以爲有我。
以爲有實常自我，只不過是凡夫的錯覺、妄執。
身心結構中最爲重要的心識，更如猿猴躁動不停，如波浪起伏不已，終日逐境流轉，隨緣生滅，無有一念可以常住，故經雲：
如來說諸心皆爲非心，是名爲心。
非心，意謂心並非如人們所認爲的那樣常一不變，爲什麼經雲：
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
心是一種念頭不斷生滅起落的活動過程，過去了的念頭已永滅無蹤故不可得，現在的一念即生即滅故不可得，未來之念未生，至生時即爲現在心，又即爲過去心，故亦不可得。心念于過、現、未叁世皆無實體可得，如六祖偈所雲：“本來無一物”，執爲有物可得，像有個鑽石戒指常戴在手上不變不改一樣，純屬妄計。
個體衆生的自我之相既不可得，則大家共具的衆生相、凡夫相，亦屬假名。若究衆生、凡夫的本性，則與佛無異，只因迷執不覺，暫現爲凡夫、衆生的生滅假相，一旦發心修行，轉迷爲悟，即非衆生、凡夫。故經雲：
衆生衆生者，如來說即非衆生，是名衆生。
凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
我人所面對的世界、山河大地，亘古恒在，似爲客觀真實，其實與衆生一樣，也是生滅變遷的動態結構，人們對它的認識，始終不離自心變造的名相，所分別的其實始終是一個打有自心主觀烙印的經驗世界，如同夢幻泡影，故經雲：
如來說叁千大千世界，即非世界，是名世界。
或曰：大千世界的實在性無可置疑，我們死了，世界依然存在，如前人雖死，我們後代見其所生活的世界依然存在。當知佛說“即非世界”，是指人們所執打有主觀心識烙印的經驗世界名相而言，此名相所表，並非絕對真實，若是絕對真實，便應無增無減，如此則科學對世界不應再有新的發現。我們若死，如心識滅，則我們個體的經驗世界，無疑亦隨之斷滅，如死後心識有延續，其所經驗的世界相，未必同于生前。無明生死之夢未醒，總執經驗世界相真實不虛，一旦覺醒而證實相，自見夢中所執爲幻爲空。
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《《金剛經》宗要釋論》全文閱讀結束。