..續本文上一頁玄門等妙理。當然，此類玄理，主要以佛果境界爲論據，但也非無可能僅依思辨即可成立。
由此可見，道理極成真實雖然依凡夫名相分別及理性認識而建立，但由于名相畢竟以其特定方式代表了客觀世界的信息，再加上人類理性認識能力之殊勝，故能超越世間極成真實，掌握事物的客觀規律，使人類的生活得到便利，在物質世界的自由程度不斷增長，並概括出普遍、永恒的法則，依之推導出超越生死、實證真如之道，下攝世間，上通出世間，是世間真理中真實性最大者，堪作通向出世間涅槃之域的橋梁，爲世間極成真實與煩惱障淨智所行、所知障淨智所行兩種絕對真實的中介。
然而，即此道理極成真實，亦非絕對的真實，尚具相對性。道理極成真實縱極真實，終不離分別名相的認識方式，不離所認識的對象與能認識的心識之依待關系，因而不可能直呈真實之本面。既有依待，豈稱真實
不要說科學發現的公理、定律，在不斷發展翻新，其提出與驗證，始終不離名相分別，即由哲學思辨而發現的緣起法則等普遍規律，或絕對真理、終極實在、自在之物等，乃至佛學的四谛十二因緣、叁法印、二谛、一心四法界等實相義，終歸亦依人的理性思維而建立，未超能所二元對立的認識方式，只是人意識中的一種觀念，依人的意識而有，非絕對真實之本身。人類一旦滅絕，人類哲學、科學乃至佛學的成果，便沒有了立足之地，有何永恒性可言
一個學佛者縱使窮盡經論、吃透佛法，若不經修行而實證，也只同說食不飽。佛學把論述真實義理的語言文字(包括有相的神通示現等)稱爲文字般若，強調它並非真實，只是指點通向真實之域的路標，喻爲“標月之指”——指示人認識真月亮的手指，若執指爲月，亦屬顛倒妄想。佛陀在滔滔說法四十余年之後，表白他“一字未說”，說明他說法只是針對衆生的執著而破除之，“令離諸著”(《法華經》)，離名相分別，顯發本具超感性、理性的真現量智，去親證真如，與後世禅師們“隨方解縛”是同一作略。佛自證的法及絕對真實，並不是佛經的言說文字和文字表诠的道理極成真實。
對理性認識的相對性和極限，中國古代道家之學也有所認識，近代西方哲學多有論證。康德通過“二律背反”，論證理性思辨在探究終極性問題時，可成立兩相違悖的結論，認爲理性不可能認識自在之物和形而上的東西。此後多家西哲，都對理性作了反省批判，不是在發現理性的極限後陷入不可知論的困惑，便是幹脆取消對形而上、絕對真實的追求，宣布絕對理念、終極實在、本體之類爲無意義的哲學假設。西方哲人的理性思辨及對理性的批判不可謂不精密，但他們只是在有局限性的理性範圍內轉圈子，未能找到一條超越理性認識而實證絕對真實之道，未能發現人心潛在的超越理性的真現量能力，因而不能不因絕對真實的不能證實而困惑。佛法超越西方哲學的最殊勝之處，便在于它不僅通過理性思辨發現了實證絕對真實之道，而且通過瑜伽實踐開發了人心潛在的超越理性、現量實證真實的功能，早就解決了西哲爲之困惑的重大哲學問題。
絕對真實與解脫之道
佛學研究真實的宗旨，不在于解釋世界，而在于徹底解決人生老病死的現實問題，抵達不生不滅、永恒安樂的理想境界——涅槃彼岸。實現超越生滅的涅槃，必須找到一個不生不滅、真實不變的東西爲依靠，這種東西從認識的角度而言，便只有如其本然、不依他起的絕對真實。根據凡有對法不相舍離的緣起法則，佛學確信；既有世間生滅無常、虛幻不實之萬有及相對的真實，必然有出世間不生不滅、真實不妄的絕對真實。宗密《原人論》說得好：
且現見世間虛妄之物，未有不依實法而起者，如無濕性不變之水，何有虛妄假相之波
發現實常不變的絕對真實，令自心與之相應，爲超出生死、趨向涅槃之訣要。甚至可以說；對絕對真實的完全體證，便是涅槃之實現，涅槃亦即絕對真實之別名，《中論·觀法品》雲：“諸法實相即是涅槃”，這可謂全部佛法之基點。
佛法確信，涅槃，絕對真實既依生滅無常的世間法、相對真實而立，則不離世間法、世間相對的真實，即在世間法之內。慧能大師偈說：“佛法在世間，不離世間覺。”所謂佛法的絕對真理，不外乎對世間法的如實覺照。用什麼去覺照
佛法相信，人心有覺照真實之能，如實覺照的關鍵，是發揮第六意識理性思維之長，依世間極成真實進行思擇，對世間極成真實和道理極成真實進行嚴密考察，依道理極成真實中最具普遍性、永恒性的緣起法則，推導出趨向涅槃之道，然後依此道修行，令心與真實相應，證得涅槃。叁乘道皆以聞、思、修爲通途，所聞所思，便是道理極成真實所攝的涅槃之理。通過思擇真實義理，獲得思慧，踏著思慧的橋梁履踐，在修行中證得修慧，進入煩惱障淨智所行、所知障淨智所行兩種真實之域，爲佛法所指示的趨向涅槃、實證真實之道。就《瑜伽師地論》四種真實而言，其路徑正好是循四真實從相對到絕對的階梯漸次升進：依世間極成真實進行思擇，建立道理極成真實，依道理極成真實履踐，證入煩惱障淨智所行真實、所知障盡智所行真實，亦即依感性認識建立理性認識，依理性認識超越理性極限，證得絕對真實。在此過程中，理性思維、道理極成真實起著最爲關鍵的作用，爲佛學所高度重視，這使佛教表現出所謂“理性宗教”的突出特性。
佛法所示道理極成真實關于絕對真實義理之要，可攝于小乘的四谛、叁法印和大乘的一實相印。
四谛依“此生則彼生，此滅則彼滅”的緣起法則觀染淨因果，觀人生實有諸苦，生老病死、憂悲苦惱終歸以自心所起貪嗔癡等煩惱爲因，諸煩惱以我執爲根本，滅煩惱我執，則證涅槃常樂，斷生死流轉。滅煩惱我執之要，在于以叁法印觀諸行無常、諸法無我，觀一切現象皆依緣而起，念念生滅變異，衆生的存在無非是五蘊的暫時合集，其中無實常不變、自作主宰的實我，從而息滅諸法實常、蘊中有我的不實妄想，息滅以我執爲根所生貪嗔等煩惱，當煩惱妄想完全息滅，心與無常無我的真實相應時，便現量見到真實，謂之“見道”、“法眼淨”。以所見道修治自心，斷滅煩惱妄執，當煩惱妄執被斷盡，心不加功用也自然恒與無常無我的真實相應時，即證入涅槃。此涅槃是實是常，不生不滅，恒極安樂，不可說言是有是無，超越名言分別，即是煩惱障盡智所行真實。證此真實，即超越了生滅無常的凡夫界，超出世間叁界生死。
大乘行者依一實相印，思擇真實義理，觀凡夫世間極成真實及名相分別的認識方式，具相對性、局限性、虛妄性，只能知很小範圍內的相對真實，道理極成真實亦不離名言分別，不離能所二元化的認識方式，非絕對真實。如果要用名言描述實相，只能用否定名相分別、能所對待的“遮诠”或“絕對否定”法，說實相超四句、絕百非，離相離言，不可說不可說，超絕一切名相分別和能所對待的尋思伺察，所謂“言語道斷、心行處滅”，乃佛法道理極成真實對實相的究極指示，對理性極限的界定。但佛法並不因此而陷于西哲的不可知論，而發現人心有超感性、理性而直面真實的潛能，只不過被名相分別、遍計所執遮蓋不現，只要依對實相的遮诠式指示調心，離卻名相分別及能所二元對待的尋思，離遍計所執的妄念，令“言語道斷、心行處滅”，即可于當下與實相相應，見到絕對真實的本面。《密嚴經》雲：
名爲遍計執，相是依他起，名相二俱遣，此是第一義。
遣除名相分別，乃至遣除“遣除”之分別，便是第一義(第一真理、絕對真理)，第一義即是實相，爲“叁自相”中的第叁“圓成實相”。
這種對實相的體證，非同于世俗能所對待的認識，而是消泯了能知與所知的區別，所謂“智與真如平等平等”，名曰“真現量”、“自內證”。《宗鏡錄》卷四九說：
拂能所證迹爲真現量，謂若有如外之智與如合者，猶有所得，非真實證，能所兩亡，方爲真現。
在自內證實相的真現量心中，絕對真實的本面與能證絕對真實的自性真我、證知絕對真實的智慧同時呈現，一體不二，無有分別，名爲“根本無分別智”，略稱“根本智”。菩薩于見道時證得此智，斷分別所起我法二執，即得見所知障淨智所行真實之一分。
真正當得起“真實”二字的絕對真實，依《瑜伽論·真實品》之說，應包括體、相兩個方面，包括四種真實，乃至十種真實、十如是，乃至全宇宙的一切。《金剛經》雲：
如來說一切法，皆是佛法。
于宇宙萬有的體、性、相、用等，若有一法不知，則難稱知絕對真實，難以破盡無明。聲聞、緣覺雖然由觀無常無我，現證人無我之真實，出離叁界生死，但尚未顯明真實之相用，未究竟諸法一切性，故不能出叁界外的變易生死，不能顯發自性所具的積極力用，因而也就不能究竟真實之體性。大乘菩薩不但觀人法二無我，得現證諸法體性的“一切智”，而且以一切智去修六度四攝，利益、度化衆生，漸破塵沙惑，得能知衆生根性機宜、度化方便的“道種智”，以道種智圓滿菩提資糧，成就佛果，證得能盡知諸法真實性、一切性的“一切種智”。證得一切種智或無上菩提，方能究竟真實義。《法華經·方便品》載佛言：
佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛，乃能究竟諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。
由絕對必包攝一切相對故，在佛陀究竟諸法真實的大智慧中，當相即道，即事而真，無有一法不真實，無有一法不是自性所本具、自心所顯現。不僅四種真實中後兩種絕對的真實爲絕對真實，即前兩種世間極成、道理極成的相對真實，也具有絕對性。佛位真現量，是根本無分別智(體證真如)與後得有分別智(分別法相)同時顯現，雖離分別而不妨熾然分別，所謂“能善分別諸法相，于第一義而不動”(《維摩經》)。既有分別，亦不妨借用凡夫世間極成真實的假名相，《涅槃經·迦葉品》雲：
一切聖人唯有世流布想，無有著想。
佛等聖人見牛亦作牛想，見馬亦作馬想，見男女大小亦作男女大小想，見自他亦作自他想，如佛說法時，亦常自稱爲我，只不過沒有凡夫認名相即是實體的執著。既有分別，則名言文字，亦不妨爲說法度衆生的方便，而且是不可或缺的重要方便，《維摩經》謂“無離文字說解脫也”。離了文字語言的說法、道理極成真實的標月之指，佛法便無法向衆生開示，衆生亦無法進入絕對真實。
諸佛通過因中無量無盡的六度四攝等修行，徹證絕對真實，便如絕對真實，具備絕對的無盡功德：具絕對的無量智慧，于全宇宙萬有的體相、力用、因果、過去現在未來，無所不知；具絕對的永恒生命，法身與真如同體，超越時空，無所不遍，報身常住，應化身千百萬億，利益、度化無量衆生；具絕對的慈悲，視一切衆生如同父母子女，以無緣大悲，恒思拔苦與樂；具絕對的自由，超越時空、物質的障礙，神通自在，事事無礙；具絕對的美，其報身應身，具足百福相好，淨土佛國，備極清淨莊嚴。由絕對清淨故，即地獄镬湯、糞池汙穢，在佛自受用境界中亦現爲淨土莊嚴；由絕對善故，即貪淫嗔殺，在佛亦不妨用爲度化衆生的方便；由絕對美故，佛亦不妨現猙獰凶惡的金剛怒目相，調伏難調衆生。這一切絕對的、無盡的功德，皆真實所具的妙用，皆具足于衆生的自性中，無欠無缺，只不過衆生比佛多了于真實增益(遍計諸法實有自性)、減損(認絕對真實、佛性爲無)的執著，障蔽慧眼，令自性功德不得顯現而已。欲得開發自性，唯有舍妄歸真，現證真實。
直截現證真實的訣要，是大乘圓頓教的觀心法門。《大日經》卷一雲：
雲何菩提
謂如實知自心。
心，爲宇宙萬有中最爲靈妙之物，爲總攝萬法之樞機，心之實相，即是一切法之實相。故只要回光反照，自觀其心，照破自心所生的妄念，息滅不符真實的妄執，窮究自心之不變體性，當明心見性——明見心之實相時，也就見到了一切法之實相，見到了自性真我。只要見到自性真我，則一切自在。如禅宗五祖弘忍所說：“一真一切真，萬境自如如。”這是現證絕對真實的捷徑，可謂佛法真實論的心髓。觀心法門，簡便易行，不須藉豐厚物質、發達科學、高度文化，古人、今人、未來人都可以修，一修就見效，堪稱人類文化寶庫中最有價值的瑰寶。
佛學真實論的綱要和實質，大略可總括如下：真實分體(真實性)、相(一切性)兩大方面及世間極成、道理極成、煩惱障盡智所行、所知障盡智所行四個層次，凡夫依分別名相建立的感性層次上的世間極成真實，具相對性、局限性、虛妄性，于此迷執不覺，爲生起煩惱、導致生死流轉的根源。依理性思維建立的道理極成真實，雖能反思世間極成真實及理性思維本身，推導出通向絕對真實之道，但仍不離名相分別及能所對待的認識方式，非絕對真實之本面。絕對的真實，非感性、理性認識途經所能實證，須如法修行，“如理作意”，離名相分別及能所對待，顯發自心直覺絕對真實的潛能，方可證得。依理性的思慧超感性認識，又依理性的思慧修行，尤其是觀心，超越理性，現證真如，爲佛法證入真實之通途。對絕對真實的體證，即是生死問題的徹底解決，即是無所不知的大智慧及絕對自由的獲得，此應爲我人生命及人類文明的終極歸宿。
(原載《法音》1993年第7期)
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