戒乃自由良藥而非束縛

　　大願法師

　　“五戒”是一切諸戒的基礎，一切戒必須從五戒築起，如同我們蓋房子，一定須把地基先打好。若五戒持不好，以後你能持什麼戒呢？這是不可能的。佛陀製戒的目的，是希望佛弟子們能夠持戒，因爲“戒是無上菩提本”。應當一心持淨戒，若能如法(如法是指按照佛陀所說的戒條、戒的內容與戒的精神而持守)，個人能增長功德，團體則能和合安樂。

　　有的人認爲持戒是一種不自由，而且有被束縛的感覺，其實是他不了解，戒並不是束縛，戒是自由的良藥。就如同佛教裏的叁法印，也是佛教的防腐劑，若無戒，那麼佛教就容易爛沙一把；教法教理若無叁法印，那每個人就會各自一個樣子無所依止。所以叁法印是教法的防腐劑，戒則是團體與個人修養的防腐劑，可以不容易腐敗，這是很重要的，千萬不可認爲無所謂。

　　你若誤以爲戒只是束縛，而以後不受持衆戒，反而會被不自由所束縛；其實對戒了解的人，會當它是自由的良藥，是真正自由的良藥。比如說：國家有國家的法律，尤其是每個國家的法律也不相同，像美國的法律，日本就不能完全適用；新加坡的法律，犯錯可以鞭打，別的國家就不一定有；有的國家有槍決，有的就沒有槍決；就是美國國內各州法律就不盡相同，那州會槍決，這州就不會槍決。所以團體必須要有法律。

　　但是對于守法的公民，無論法律多麼嚴格，像新加坡犯錯要被鞭打，你若不犯錯，即使訂再嚴的法律，也對你起不了作用，對你根本不産生影響。像很多人看見警察，警察是保護我們的，你若去販賣毒品，去做壞事情，自然你看到警察就混身不自在。警察的責任是保護我們的生命財産安全，那麼你若守法，在你身上是不産生作用的；你若不去遵守，當然就會産生不良後果。所以各位要了解這個意思，戒也是一樣。爲了維護人民的安全，所以必須要有法律來限定，因爲社會中個人的理念及思想不一定相同，你的思想和他的理念、你的業力與我的業力不同，觀照不同，思想不同，智商不同，所以必須要有法律。爲了要保護大家，避免爲了一點小事而造成千古恨，所以要有法律。若人人守法，社會就安樂太平，所以國家的法律不是束縛，而是自由、安樂、和平的一種規範。佛教的戒律也是如此，在衆多的弟子中，也必須要有如國家法律般的戒律來維護團體的和樂，國家有國家的法律，佛教有佛教的戒律。佛陀初成佛道，根本沒有所謂的戒律，因爲那時親近他的出家弟子，或是在家居士素質都很好。後來弟子增多了，質方面漸差，所以才製定戒律。

　　不持守戒者，就會妄作惡業，導致産生兩種不自由的身心果報，身受法律製裁，心自欺不安。因爲要騙別人，必須先騙自己；你若不先騙自己，就無法去騙別人。怎麼說呢？你要騙別人之前，你的心已經知道自己要去騙別人了，所以已經自己先騙自己了。自欺欺人，不自欺怎麼去欺人？自己不先欺騙自己，怎麼去欺騙別人呢？加上業力的因果報應，業力的因果輪回是很恐怖的，只是因緣未成熟，不是業力因果不報；等因緣成熟時，必然自受，絕對自受！這是佛陀在本緣經裏提到的。

　　從過去的修行過程中來看，不管是對不對，是勸人的或是實際的姑且先不論，但事實上人在業力論當中一定要注意。佛教無靈魂論，但是佛教重視業力論，業力的行爲要自己承受，自己做自己承受，誰會替你承受呢？沒有人可以替你承受。所以因緣若到時，果報還自受，無人能替你承擔，不要時間一到來便怨天怨地。這是希望我們先了知因、了知果，做每一件事情因果同時看，這會比較安全。

　　所以持戒是自由的，並不是束縛；何況無持“戒”身心如何安“定”呢？如果說我今天不持戒，做了一件壞事情，看見人就提心吊膽，聽人在說話也會心想：我是不是做了壞事讓他知道了？還是我昨天在做壞事時，他看見了？于是內心産生不安。你的心産生不安，怎麼能生定呢？心若持戒，不論什麼事，即使天塌下來，也一樣安心，因爲沒有違背自己的良心。做事不違犯一切道德範圍自然心安，無論誰來都不會怕，也不會提心吊膽，所以心能安。

　　心安了之後就是持戒，然後定。心安之後，你減少緊張，放松你的身心，明覺清楚行住坐臥，自然慢慢生出定來；你心不安就不能定，不能定則生妄念緊張，那樣如何將精神集中思惟甚深的緣起正法？緣起法甚深，並非簡單懂一些名相就可以。阿難曾說了一句話：“緣起法很簡單。”佛陀就說：“不是，阿難你別誤解，緣起甚深，甚深！”所以佛法的叁學“戒、定、慧”是有它相當周密的次第，不知者千萬不可自作聰明，本末倒置，以爲先修“慧”就不需要修“戒、定”了，這個就太天真了。你無戒心就不定，怎麼能集中精神來思惟慧？你講的不是慧，那只是世智辯聰，本末顛倒。如此邪見之人，永遠是世間狂亂者，沒有止息生死輪回煩惱的一日。