觀與照

　　首愚

　　閩南佛學

　　禅宗的修證，無論是禅的公案，還是參話頭，都可以名之爲“敲門磚”，頗有投石問路的意味。行者只要起個疑情，抱住話頭不放，用心去參，久而久之，這塊敲門磚便可敲開菩提大門，與密宗的念咒、淨土宗的念佛號的方法是有些差異。

　　禅宗以起疑情來加以參究，所謂“大疑大悟，小疑小悟”，疑情原來也是統攝念頭與妄想的一種方法；而淨土宗，密宗則是啓發信心的方法，至誠專注的稱念聖號和咒語來收攝雜念。兩種方法其效果有什麼差別呢？

　　念佛號要一心虔誠，將一句聖號，視同佛菩薩現前一般，若持一句咒語，當知一切音聲皆是陀羅尼，如聖賢臨場，因爲咒語，聖號都是佛說的修學法門，絕下虛妄。至於禅宗的公案是禅門曆代祖師寶貴的修行經驗，譬如說“念佛者是誰

　　”或“狗子有無佛性”

　　可以引發修行人的疑情，打破生命的困惑與佛心心相印，進而趨向真加大海。不論用疑情或信心二者的相同點，都要有一個反觀反照的功夫，觀照功夫有粗細，所悟境界也有深淺差異。

　　觀與照義有什麼不同呢

　　我們起疑一心專注，系念在話頭上，就是在觀。而念佛念咒時，知道自己在念佛念咒，同時耳根注意聽自己所念的聲音即是在觀。如“觀音耳根圓通法門”，那種“反聞聞自性”即是“觀”的一個最好的例證。

　　南懷瑾老師在講解《心經》談到觀與照的功夫時說：“觀好比打一盞燈籠，或拿支手電筒找東西，光有限度．有範圍，找，找，慢慢找”，把每個地方，每個細節都找遍了。這種觀的功夫在准提法來講就相當於生起次第的功夫，是有爲法，等於把每個現像都看得一清二：礎。照的功夫就不同了，它不是局部而是整體，好比打開電燈把整個房間都照亮了一樣，南老師比喻爲“如太陽照耀萬物，一刹那普照大地，叫佛光普照。

　　《心經》講：“照見五蘊皆空”，必須先做到“行深般若波羅密多時”，也就是觀的功夫要當深入透徹才行。若從“緣起法”的教理來說，就是要對每個與象郡察得很清礎，如果不清礎，就如同禅宗祖師昕說的“颟佛性，籠統真如”了。

　　行“深”般若波羅密多的功夫必須靠“觀”，不論是密宗的修持，或是淨十：宗裏的十六觀，皆屬於觀想的部份，世就是境界般若，對每一境界都能了若指亨。我們凡夫的煩惱妄想非常粗糙，亂七八糟，往往成事不足，敗事有余，當然談不蔔境界。境界般若是要清清礎礎．了了分明的，亦即“妙觀察智”的前行，放觀想功夫也可稱爲“妙觀察智”

　　我們學佛懂得很多道理，是屬於文字方面的，它仍是片面的，比量的，還要把它貫穿在一起與實際生命結合，這就要靠觀想了。文字是“聞”，功夫是“思”，此即聽謂“聞思修證”。若不如此，文字無法無法變成自已的東西，深入生命的核心，促使流澈見自我的本性，所以說佛法八萬四千法門都離不開止觀功夫。一句佛號，一遍咒語，乃至參話頭，都能統攝我們妄想。所以說這“觀”是“聞”的第一步。而有了較深觀的功夫之後才能達到第叁步的“照”即照見五蘊皆空，度一切苦厄。修行的程序是由文字起境界，再度境界逐漸達到“實想無相”，這就是文字“聞”、境界(觀)、實相(照)叁種般若。不管修持任何法門，皆離不開這個路子。

　　總而言之，在初機上，很簡單的一句佛號、咒語，都可以說是投石問路的“敲門磚”，參話頭也是一樣，不過是統攝我們心念的方法而已，禅宗名爲“萬法歸一”，指的是把我們雜亂無章的妄想歸元到一個境界去，到最後終究還要徹悟“一歸何處”，達到“實相無相”，才是行者落腳點。