..續本文上一頁而且是十分幼稚，事實卻是最難解釋的問題，譬如說：一加一等于二是衆所皆知的常識。但是，一個比這幼稚不過的問題：一加一爲什麼等于二？卻問得大家手足無措，無主以對。哲學家在本體論誤失之處亦然。太藐視這個問題，認爲提得無道理。但他們卻有所不知，這一小小的問題，其力之大，完完全全有足夠的力量摧毀他們辛辛苦苦建樹起來的哲學大廈。因爲，[本體]既是一種存在的樣式，則必有它之所以存在的原因或條件，這樣，我們就有必要弄清本體的來龍去脈。那麼，我們提出的問題，怎麼不重要？哲學家怎麼可以熟視無睹呢？故此，我們的選擇是：放棄本體。因爲不本體，就必須回答本體是如何而有；但這是絕不可能做到的事。
五、
《觀因緣品》對本體的觀察，除了上面以有因無因這雙關式的觀察方法外，還有另一不同的觀察方法對本體反思批判。
本體是萬物之所以生的原因；萬物是果，這是它們最簡單的關系。在這一層因果關系裏，我們可以先假設：有本體存在，而且能生萬 物。但有一個很難想像的問題：本體是一，而萬物是一是怎麼産生形形色色的萬物呢？假若說，本體生物之時，因因緣件不同而生物有異，即應當承認：物之生，除本體這一原因外，同時還有別的原因存在。
如是，則有多因。那麼，在這衆多不同的原因中，孰是本體即不能武 斷地說：此是本體；彼非本體。要否認這個(指存在多因)，則應承認本體(一)不能産生形形色色的萬物；從能，也只能生出一模一樣的事物；然這是不現家的。因爲，現實不是事事物物都同一模樣，而是萬像森羅，連二個絕對相似的東西都找不著，更何況是萬事萬物呢？
從一與萬的關系觀察本體，事實已向我們證明；一不生萬。那麼，本體是臆想之物這一論斷，即無庸置疑了。
有些人亦許會批評說：本體與萬物的關系，怎麼可機械式地理解爲(一與萬)的關系？應當知道，本體是最抽像的東西，同時又是最具體的東西。它體現在萬事萬物中，而又不即是成事萬物；但亦不能離開萬事萬物去尋找本體。(如熊十力先生，他就是這樣描繪本體與萬物的關系。)所以，本體與萬物的關系，絕不可以上面所說的那種思維方式去理解本體。
對這種批評，我們表示不予以接受。本體假若是那麼神妙，不即萬物，又不離萬物，這(不即不離)並不是很恰當的能說明本體與萬物那層能生所生的關系。它最多只不過是說明本體存在的一種存在形式而已，並不能代表本體能生的特性。因爲，本體是第一因，之所以爲因，是因爲它能生果。那麼，本體假設離開了能生這一特性，它縱然具有其它構成本體的條件屬性，但還不能說明它爲世界本體之所以然的道理。所以，我們不接受批評。不接受批評的原因還有：本體是一個實實在在的東西，在它身上，決不允許存有任何模棱兩可、令人捉摸不著的論調。實在的東西：一就是一，二就是二，不允許既一又二的現像出現。同樣，本體與萬物，不即就是不即，不離就是不離，不能同時彼此。如有與無不能並存，是一樣的道理。所以，我們還是認許上面本體的觀察及其觀察的結論。
六、
我們再從(因)的視角來觀察本體。《觀因緣品》中有破四緣(因緣、次第、緣緣、增上緣)自性，我們即以破因緣爲例，例破本體。
《觀因緣品》說：(因是法生果，是法名爲緣；若是果未生，何不名非緣？)因與果是相依相待而成立因果關系。有因才有果；反之，有果才有因。我們觀察本體，亦應因循這一原則性的因果關系來觀察本體(因)與萬物(果)的關系。本體生果時可名爲因，本體若未生果即不名爲因。那麼，在未生果前，本體即不能說它是萬物的始因；換句話說，本體即非本體。本體既不是本體，我們何必還在執著一個自我——本體呢？假若說，要不失本體的自我性，則應當否認(有因有果，有果有因)這一因果理則。可是，這是世間共許極成的公理；而且事實京是這樣：無果則無因。那麼，怎容任意予于否認推翻呢？《觀因緣品》接著破斥道：(果先于緣中，有無俱不可；先無爲誰緣？先有何用緣？)此一頌是從二門破因緣自性：因中先有果門和因中先無果門。再下一頌：(若果非有生；亦複非無生；亦非有無生，何生言有緣？)這是從叁門破斥因緣自性，即在上二門再加因中亦有果亦無果門。那麼，萬物生于本體；本體在生物時，是本體先有萬物而生；或者是本體先無萬物而後生物？抑是本體先亦有亦無萬物而生？我們觀察到：先有不生；先無不生；先亦有亦無亦不生。先無；一、本體則成無果之因；二、無則不可生。所以，先無不生。先亦有亦無是先有先無的重複；同時亦是矛盾論，故叁者皆不生。離此叁種可能外，又無其它任何能生的可能性。通過叁門觀察，結論：本體不能生萬物。既是無體，又哪裏有一個自性的第一因、本體？所以論說(何得言有緣——本體。)
上面是對本體的種種觀察、觀察的結果，當然是很清楚、明白、肯定的：世界沒有本體。若有則屬妄情臆造。我們之所以能得出這樣的結論，其思想都是導源于《中論、觀因緣品》。
有的人一定會問：上面說過，佛教對本體論有很精辟深邃的高見，論述世界的本體，是否就是指這些(指上面對本體否定的論述)？回答曰：所言正是。當然，這一回答是極令人掃興、失望的。不是嗎？本體論即本體之論，最後如果把不論證出一個可作爲宇宙本體的東西來，怎麼可說是本體論呢？又怎能令人高興接受呢？其實，這些人是囿于凡常的知見，認爲沒有拿出一個實在某些方面的東西，就不是本體論。錯了錯了。這些人，根本尚未了解到本體論其意之所在是在闡發宇宙最普遍，常恒、至真至如的真理。那麼，真理是什麼呢
如果論證、探究到最後，有一個普遍常恒的東西，當然，這東西就是宇宙的本體——真理。假若論證到最後，沒有一個可充當這個角色的東西；反之，若認爲有一個實在的東西存在，即成大錯。那麼，我們是不是還要臆造一個東西來作宇宙的本體呢
或者是任其自然，實事求是，事實是個什麼樣的樣子，我們就如實地言其是什麼樣子
所以，在本體論的玄學思維中，我們是絕不事先預測本體——真理是什麼樣子，然後去論證所預測的結論之必然性、正確性。這是我們所抱的態度。那麼，在我們探索真理時，事實證明，宇宙萬有互爲緣起，任何一法皆沒有一絲一毫的獨存性， 自我性。它的生起，是因緣的生起；它的存在，是因緣的存在。追尋到因緣，因緣亦沒有獨存性、 自我性；更沒有最極原始的始因——第一因。事實這樣，我們亦只可忠於事實：諸法沒有自我(自性、本體)。我們稱此爲無我論。所以，佛教的本體論，不是形形色色的唯心主義或唯物主義；亦不是二元論，多元論；更不是不可知論，而是地地道道的無我論。說到這襄，我們可以回過頭來看看本文開頭時所說的那個笑話，他們自棒爲熟谙佛教，懂得哲學，而骨子裏卻恰恰曲解了佛教。從這·一事實的例子中，我們的確認識到：哲學是——門不簡單的學問；本體論更是不易探索，得其真相的學問。無怪德國大哲人歌德在他的代表作——《浮土德、夜》中發出悲歎說：(那追溯本源的方法多麼不易探求!大約達不到半途，可憐蟲就一命歸幽！)
《《中論·觀因緣品》與哲學本體論的沈思》全文閱讀結束。