世間現量與出世間現量之分岐

　　純一

　　閩南佛學

　　陳那、法稱對現量種類作了四種劃分：

　　能離(各種)分別，略有四種：一五識身，二：五俱意，叁，諸自證①四、諸定心②

　　這裏，“能離(各種)分別”即是陳那等對“現量”所作的規定。名詞，種類，世間都認爲是一般知識不可分離的要素，商羯羅主，法成作爲陳那的傳人繼承師說。前者在《因明入正理論》中把現量界定爲：

　　此中現量，謂無分別：若有正智於色等義，離名，種等所有分別，現現別轉，故名現量。

　　“名，種”，質言之，就是種類名言③。《成唯識論》卷二說名言有二種：表義名言，顯境名言，種類名言屬“表義”。尤其專用詞類與種類詞類。可見，“無分別”是指遠離了表義的種類名言分別-也就是說，“無分別”並非沒有限度，主要是“無”名言摻雜分別假立。而名言各種各類，不一，即緣一切名言所诠(義)，認爲定相系屬，依所诠名言均不稱實地假立一法，貫通其余各法。

　　在大乘內典看來，“分別”並不限於名言概念的摻雜，如眼識等前五識的認識並非全無分別，除去語言的摻雜以外，仍然存在著《雜集論》所闡述的“叁分別”④中的“自性分別”以及“七分別”⑤裏的“任運分別”“於現在所受諸行自相行分別”。若以《雜集論》爲准，則只許第六識有自性分別，若准《攝大乘論》則前五識許有慧沼在《義林章補缺·二量章》中詳細分析了相違義，並作了會通(此略)總之，依《成唯識論》卷八所述：

　　有漏八識皆名分別，從妄緣生，不稱實故。

　　很明顯，識體本身即是分別或了別，《辨中邊論》叫它“虛妄分別”：首先，便有能取，聽取分別。這是由識本身的性質所決定的，識以了別或分別爲體，叁界分別心，心所都是“虛妄分別”。除二取分別外，尚有見分，相分分別。概言之，前述四種現量中，“五識身”

　　“五俱意”，“無”衷義的種類名言分別，而不是徹底全無分別。設若徹底全無分別，那是無分別智，不是一般的認識。而這裏所謂“無分別”有——定限度，非“無”虛妄分別心或能取、所取“二取”：甚或叁分、七分分別，否則，就有太寬的過失，如《入論疏》卷下說：

　　若一往言無二，或叁、所有分別，有太寬失、非彼二，叁全非現量，准七攝叁，意地唯除無分別智，余位，隨所應離，講者敘之。

　　既然上述“無分別”沒有徹底離分別。又，“正智”也根本不是大乘所謂“正智”。因此，因明中所謂“正智”一詞即指一般的正確的認識。《入論疏》卷下說：

　　“若有正智”，簡彼邪智，謂如翳目，見於毛輪，第二月等，難離名，種等所有分別，而非現量，故《雜集(論))雲：“現量者， 自正，明了、無迷亂義。”此中，“正智”即彼“無迷亂”，離旋火輪等。

　　按師子覺的說法，“自證”是指：顯自正取義，如由眼正取色等，此言爲簡世現所得色等事，共許爲現量所得性。

　　(《雜集論》)

　　慧沼說：

　　“自正”簡離諸妄分別，謂爲現量。 ⑥

　　就是，《顯揚聖教論》卷十一所說：現量中的“非思構所成”。“明了”簡別被映障等，即，《顯揚》所說叁現量中的“非不現見”。“迷亂”指眼識看“旋火”以爲“輪”。“正智”遠離此迷亂，是謂“無迷亂”， 即，《顯揚；叁種現量中的“非錯亂境界。可見，“正智”是遠離了思構虛妄分別，沒有映障而現見、不迷亂的一種認識。質言之，它是不迷亂識，現現別緣世間實境謂之現量。因之，它非是不迷亂“智”

　　而是“假智”，此依《理門論》有五類散心緣過去、獨意緣現在、散意緣未來緣叁世疑智、緣現在諸惑亂智。由此五類假智即配說憶念、比度、希求，疑智惑智，都是分別轉起似現量境，爲“正智”所不取。可見，陳那所謂“正智”是針對世間一些錯覺或幻覺而言，是一種正確而非錯誤並無種類名言“分別”的純感官認識。

　　第四種現量——“諸定心”，又名“修定心。若依大乘內法，修定者離聲存義，籍能诠而悟所诠，並且，不分別定相系屬等，尚是加行位以前世間定心外道定心亦在此例。世間定心所證現量決定包攝在世間量內，它本身的性質是有漏的，不緣無爲法；出世間定心所得現量則屬出世間現量，它本身的性質是無漏有爲法，親證無爲法(真如)。因之，可以肯定，陳那，法稱所說第四現量只屬世間現量。

　　然則，世間現量與出世間現量的分界，果爲何者)要之，別於對自、共相的認識。

　　陳那法稱明確現量所量唯是自相不是共相；共相僅有比量方能量知。如慧沼所說：

　　陳那菩薩取緣心及以所綠境，無過自，共，此中，“自相”即爲自體，“共相”即貫通余法。緣自相心，名爲現量，緣共相心，名爲比量，離此二外，無別所緣，可更立量，故但立二。

　　但，出世間現量不僅以自相爲所量，其昕證自相，同時也即是共相，所證無爲法。即真如。正是從這個意義上說，陳那等所分四類現量只局限於世間範圍，所規定和劃分的第四種現量只能證知自相。

　　《大論》卷十五在闡釋叁種現量⑦之後，設置了如下問答：

　　問：如是現量誰所有耶

　　答：略有四種所有：一，色根現量，二、意受現量，叁、世間現量，四，清淨現量。色根現量者：謂五色根所行境界，如先所說現量體相。意受現量者：謂諸意根⑧所行境界。如先所說現量體相。世間現量者：謂即二種總說爲一世間現量。清淨現量者：謂諸所有世間現量，亦得名爲清淨現量；或有清淨現量，非世間現量，謂出世智於所行境：有，知爲有，無，知爲無。 (按即“自相”)有上，知有上。無上、知無上。(按即“共相”)如是等類，名不共世間清淨現量。

　　《大論》此處開示甚爲清楚，此四現量與陳那、法成等所說第四種現量的範圍有所不同：

　　“清淨現量”二種情況：所有世間現量(“色根現量。“意受現量”

　　以及陳那等所說第四種現量)都屬“清淨現量”，其性質是有漏有爲的虛妄分別；但，出世智緣一切境界，“有，知爲有；無，知爲無。——自相，“有上，知有上；無上，知無上。——共相，其本身是無漏有爲法，非世間清淨現量，就是，前文所說的出世間現量。它與一切世間清淨現量不共，既證諸法自相，又證諸法共相，真正親證諸法實相，與所量境非一非異，而諸法自相實即共相。因之，出世間現量打破了世問現量的所量，並，自，共—二相的界限：陳那等與外道因明家所謂的由比量方可證知的共相，在大乘內典看來不一定要通過比量，使自相與共相互相差別結合在一起。當然，陳那等也意識到比量是假施設的。總之，大乘內典裏對待自共相並不象普遍因明家以現、比二量爲能量而劃分。

　　通常，因明家對自、共相的認識是相對的，不是固定的，頗爲遊離。換言之，他們是就概念的外延大小而論，以“不共於他”爲自相，“共通於他”爲共相，自、共相存在著互相從屬的關系。但大乘內典則與之不同，以一切法“不可言說”實性(離言法性)爲自相(“自性”)，一切法呵言說性爲共相(“差別”)，把握自，共相的界限比普通因明家爲嚴明固定，而另一方面只可以說正智與真如不受這種限製。《入論疏》卷上說：

　　《佛地經論》雲：“彼因明論諸法自相，唯局自體。不通他上，名爲自性(按即“自相”)；如縷貫花，貫通他上諸法差別義，名爲差別(按即“共相，)此之二種，不定屬一門，不同大乘以一切法不可言說爲自性，一切可說爲共相。如可說中，五蘊等爲自，無常等爲共。

　　色蘊之中，色處爲自，色蘊爲共。色處之中，青等爲自，色處爲共。青等之中衣，花爲自，青等爲共。衣．花之中，極微爲自，衣，花爲共。如是乃至離言爲自，極微爲共。離言之中，聖智內冥得本真故，名之爲自；說爲離言，名之爲共。共相假有，假智變故：自相可真，現量親綠，聖智證故。除此以外，說爲自性，皆假自性．非真自性，非離假智及言诠故，今此因明、但局自體名“自性”，通他之上名爲“差別。准相違中自性，差別，復各有自相，差別，謂：言所帶名爲自相，不通他故；言中不帶，意所許義，名爲差別，以通他故。

　　可見，因明家是在可言說中分別相對的自、共相；而大乘內典確定地把一切可言說者通名爲共相。因爲共相都是假有法，是假智攀緣境界。《成唯識論》卷二說：

　　假智诠不得自相，唯於諸法共相而轉。

　　所以，在可言說範圍內分別相對的自、共相，仍必歸屬於沒有離開假智及言诠的範圍。因之，其相對的“自相”決定是假自相。《入論疏》卷中明確地指出：

　　然中道大乘一切法性皆離假智及言诠。言诠與假智俱不得真，唯於諸法共相而轉。

　　開示：假智及言诠都不得真實(離言法性)，一切自相無可用言語诠表， 如《唯識述記鈔秘蘊》卷二十四所標“能诠，所诠，俱非白相”，進一步確認上述相對不定的言诠自相是假自相。

　　關於現量，窺基又把一切現量分之爲定心，散心。《入論疏》卷上說：

　　現量，行離動搖，明證衆境，親冥自體，故名現量(能緣行相不動不搖，因循照境，不籌不度，離分別心，照符前境，明局自體，故名現量)。然有二類：一、定位，二．散心。定心教湛，境皆明證，隨緣何法，皆名現量；一切散心，若親於境，冥得自體，亦皆現量。

　　親光《佛地經論》卷六也告訴我們：

　　如實義者，彼因明論立自、共相，與此少異。彼說—切法上實義，皆名自相，以諸法上自相，共相，各附已體，不共他故。若分別心立一種類能诠，所诠，通在諸法如縷貫花，名爲共相，此要散心分別假立，是比量境：一切定心離此分別，皆名現量。難緣諸法苦，無常等，亦一一法各別有故，名爲自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相，不可以其與一切法不一不異即名共相；自相亦與一切法共相不一，異故。是故，彼論說諸法上所有實義，皆各自相，此經不爾，故無相違。

　　這是《佛地經論》列舉的叁師中的第叁師，認爲因明家所分自、共相與經意稍異。因明的意見是：一切法上實義(若自，若共)，各附下共於他的自體，通名爲自相。若分別散心，立一—種類能诠所诠，即名言概念，貫通其他法，就象縷貫花—樣，名爲共相，如前所述，是相對、不固定的。散心雖有能：所取分別如“五識身”，而一切定心離間能、聽二取分別，都名自相，即是現量。雖緣一切法苦、空、無常、無我，而也是一一法各別所有，只緣自相。真如體是一切法寶性，也攝在自相。後得智雖緣名言及名言所诠義，但，不執認所诠義一定帶名言，世不執認名言一定相屬於所诠義，由於照見名言及其所诠義務各別體，因之也是自相；經文的意義是出世間妙觀察智緣—一切法自相：色，聲香等體，名爲緣自相。緣一切法差別相：常、無常義，名爲緣共相。所以，經論意別⑨ 第叁師釋義代表了親光的意見，依此分析，既然一切離教修定者離開能，所诠相屬分別，通稱爲現量，其中，定心中的見道位出世間定心雖緣一切法苦等共相，又爲各法自有，也是自相。那末，真如既是一切法的共相，又爲一切法各自實相，二相非一非異，不可定說自相或共相。因之，妙觀察智通緣二相。足可見到親光等不同於因明的意趣。

　　 　注釋：

　　① “自證”是陳那發現爲向來因明所無，本文不加討論。

　　② 引自《入論疏》卷下，因經論版本不一，故本文一概不注明頁，行只標卷數。

　　③ 詳見：慧沼《大乘法苑義林章補缺》卷第七《二量章》。

　　④ “叁分別”：自性，隨念，計度分別。

　　⑨ “七分別”：任運，有相，無相，尋求、伺察、染汙分別。

　　⑥同 ③

　　⑦ “叁種現量”：非不現見，非已思，應思，非錯亂境界。

　　⑧ “意根”同前文說“色根”

　　實指所生識體，

　　⑨同 ③

《世間現量與出世間現量之分岐》全文閱讀結束。