..續本文上一頁煩惱爲目的，這是世間學問所無法涉及的。佛陀的教育是徹證宇宙人生真相而開啓度衆生的大門的，這是超越世間的教育，又怎可以世間的文憑、知識來衡量呢？
貪嗔癡【注10】等煩惱乃是生死輪回的來源，貪嗔癡的來源即是無明【注11】，無明即是認爲有“我”和“我所”【注12】。故此必須清醒痛切的覺悟到無我、無我所的真相，徹底的觀照，直到斬斷無明業力的堅固牽引，才能最終究竟的解脫！一切佛法(大小顯密乘)，不論是直接或間接的，都是爲了這個最中心的問題實證無我、無我所的真相，究竟解脫、徹底覺悟！
世間人總是在迷惑、睡夢中造作諸業，受諸困擾。
佛陀即覺悟者。“覺”者從迷夢中醒來的人，明白沒有迷惑的聖者也！“悟”者明白世間的一切皆是心中我執【注13】作怪！此心不明，難以解脫！看破虛幻我執，放下我執煩惱自得解脫！覺悟一切皆是自心作怪，則明白成佛作祖、下叁途、輪轉六道、世間人事莫非自心所造作矣！若自心作得主，則一切皆能自如自在；若自心作不得主，則隨業輪回，被境所轉，永無甯日矣！“開悟”者開顯本心，透徹萬法唯心，再無迷惑。
體悟、妙悟、神悟、證悟皆不離此心矣！
當我們見到了諸法的真相(一切現象無常苦空、緣起無我)時，即見到了佛，覺醒無迷的完全洞見了真理，當真理無欺的呈現時，佛性即在當下，當下即是佛的全身，無相真身，真如法性！見法即見佛，見法即與佛同在！
佛陀是真理的化身，真理是佛陀的真身，覺悟真理的佛陀具足圓滿的智慧和功德。真理是在當下的，見真理即見佛陀。
生滅無常，無所住著，明明了了，不被境轉，而能轉境，這就是內心的覺者佛陀！
有生死的地方即有涅槃，有束縛的地方即有解脫，有煩惱的地方即有覺悟，迷惑的當下即生死、束縛、煩惱；覺悟的時候即涅槃、解脫、菩提。修行人一念迷純粹是凡夫，一念悟則俨然是聖人。若能永悟而不迷則功夫純熟矣！佛性非迷悟。然悟而明了，迷而造業。有迷故有悟，若無迷，何悟之有？悟之可貴，在于迷之可悲！故迷而生死流，悟而即彼岸。到岸須棄船，未到岸則非船不可。若無迷處，則無須悟。
佛陀說法善巧方便，旨在對治衆生的不同習氣，克服不同的障礙，以便如高明醫生一樣，藥到病除，斷除生死大患，不是加重病情，加深輪回苦惱，此之謂對治，無非是讓衆生解脫業力束縛，共證菩提大道。如：愚癡衆生，佛陀教因緣觀；散亂衆生，佛陀教數息觀；貪欲重者不淨觀；昏沈重者光明觀；業障重者念佛觀……
這都是對病良藥也，若能按照良醫所囑，如理如法而服用，必藥到病除！
佛陀的色身于兩千多年前示現涅槃，五蘊色身【注14】有生就有滅，生滅無自性，故于究竟實相上來說生滅相實不可得。緣起無自性，也即無生滅可得，故法之本質實無生滅相可得。究竟實相即究竟真理，無生滅相、無我相、無獨立自體相可得，佛陀只是乘真理而應化世間，故衆生若證悟實相也可名諸佛！佛陀證悟，衆生界無減，佛界無增；從實相上來說，覺與未覺皆不離真如空性也！話雖如此，終是文字功夫，還須真修行。若非扭轉業力之慣性，任是能說無生滅之大話，也只是在生滅相上死去活來執著罷了，自欺不得！《楞嚴經》曰：“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃無漏真淨。”若能看破放下，則本來如是圓滿，覺正淨現前矣！如是世出世間又何礙何得？塵塵刹刹又豈非佛國淨土，妙谛圓成麼？
人從法界【注15】中幻化而生，也從法界中幻化而滅，說生滅、來去也非究竟，只是不得已，因爲本來如此！但不悟者，難免妄起無明、造業受苦。
當你不明白無常苦空、緣起無我的真相時，那是不可能産生真正般若的！即使得定，也只是叁界之定、未出輪回之定，如此還是沒有契合佛陀的智慧。
世上本無事，本覺圓滿清淨。因爲一念無明，搞出很多的事來。
一念無明，凡夫紛紛生死，違背本覺，入幻化塵境。爲度有情，諸佛出世，背離塵境，契合本覺。
若能豁破無明，人人皆是真佛，有何卑慢可得？若能頓斷疑根，煩惱即成菩提，出世即是入世，也無痕迹可得！純樸智慧的本性乃是成就一切偉大人格的基因。
學佛一個“誠”字就不可思議了，對自己坦然忠誠，對他人寬恕真誠，對佛法僧叁寶清淨虔誠，對一切衆生慈悲救度、誠心護念。如此何患一切世出世間福德智慧不能圓滿成就矣！
假如我們還把解脫成佛的希望放在叁寶【注16】以外的思想派別上，對唯叁寶才能引導我們走上究竟解脫成佛的這條道路缺乏信心，還摻雜其他的外道的東西，或者以外道爲希望，證明我們的叁皈依並不清淨，很難得到叁寶的真正加持，並非叁寶舍棄我們，是我們背離叁寶，舍棄了叁寶，也就很難得到叁寶的加持、護念了，這是非常愚癡的。唯有真正的信仰叁寶，具足純淨堅固的皈依心，才能進一步無僞的修行佛法，明信因果、持戒、聞思正見，依正見而次第修行叁士道【注17】的成佛之路。
不應爲邪知邪見庇護，甚至鼓勵人從邪知邪見入手，這是很害人的，你可能覺得是好心，但好心不一定幹的是好事。必須知道，這會影響到一個人的法身慧命的！修行之所以“入魔”，就是因爲戒律不清淨、缺乏正知【注18】正念、思想指導不純、盲修瞎煉、內心跟著貪嗔癡走，內魔引招外魔，再沒有善知識引導，平時的八識田中種下的這些邪知、邪見、邪念【注19】在定中現前，因爲缺少辨別能力，沒有般若智慧及時洞察其假相，被境所轉而出現偏差，這是很可怕的！
而且一個人平時邪知邪見重，又不守戒律的話，臨終時，這些業障現前，四大【注20】分離，苦不堪言，冤親債主全部現前，外道邪師、魔障天地鬼神全來，這時般若慧觀沒有、正念(如念佛力量)不夠，加上如沒大威德的善知識開示的話，完全招架不住，即使佛來接引，但因自身無明業障障蔽心光，不見佛陀，只見業障所感諸境、自在天魔、邪衆外師、冤親債主，這時只有隨業流轉，輪回生死，非常恐怖！故此宣揚邪知邪見害人不淺！
所以佛弟子皈依的時候，都必須莊重、嚴肅的發願：盡形壽皈依叁寶，甯舍身命，永不皈依天魔外道、邪外典籍、邪外之衆！這確實是佛陀慈悲，爲救衆生、不忍衆生生死輪回的負責任的要求，也是個人對自己法身慧命的負責任，要恐怖輪回路啊！
先學外道的人，後發現不對再學佛，當然歡迎，但要洗去這些邪見是很費勁的，邪見不去難了生死。
不能一個人還沒邪見，先讓有邪見再學佛，那是顛倒，那很害人的。
如果說學佛不能一下子走了生死的路，那五乘佛法【注21】(叁士道)接引衆生循序漸進綽綽有余，不需要借用外道法的，須知皈依乃反“邪”歸“正”義，此是覺悟的開始！問曰:誰接引往生極樂世界？
答曰:接引往生極樂世界是阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海衆菩薩。
問曰:天仙、鬼神、氣功師、香門及其他外道師、人能接引衆生往生極樂世界嗎？
答曰:這些天仙、鬼神、氣功師、香門及其他外道師乃至人等，自己都在六道裏未出輪回，更不是極樂世界佛菩薩，怎麼有可能接引人往生極樂世界呢？豈不是笑談！問曰:那平時供養、親近這些天仙、鬼神、香門、氣功師、其他外道師等能往生極樂世界嗎？答曰:不能，因果不對。就如種豆想要收西瓜一樣癡心妄想。
問曰:那又供養佛菩薩又供養親近這些天仙、鬼神、香門、氣功師及其他外道師等能往生極樂世界嗎？臨終能蒙佛接引嗎？
答曰:不能。這太危險啦！必須知道，臨終時，《地藏菩薩本願經》曰：“是閻浮提行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬，引接亡人，令落惡道(地獄、餓鬼、畜生、阿修羅)。何況本造惡者。”平時造惡乃至拜祭、親近這些鬼神外道等，臨終更是有這些冤親債主、鬼神外道現前來接，平時本來就放不下，哪有死心踏地的念佛功夫？業力現前，只有隨著鬼神天仙等去六道裏輪回受生了。
所以念佛修行一定要清淨，不要摻雜其他的鬼神、氣功、香門等外道修法，否則非常危險！非常危險！若能現在覺醒、忏悔，乃至臨終不失念佛之心，才是安全可靠的。當內心生起善念和正見時，應努力的維持和保護它，令它增長，成就更大的福德和功德，直到具備世出世間的圓滿成就爲止；當內心還沒有生起善念和正見時，應努力的培養它，親近善知識，乃至閱讀有益的開示，以培養自利利他的品德。當內心生起惡念時，應努力不隨其造業，趕緊放下連續的執著，忏悔！保持內心的清淨，也無須惶恐，了知其虛妄，不隨其上下顛狂即可。明白因果不虛，忏悔即得清淨，未生起的惡業應避免其生起和發展，遠離一切惡友和邪見，避免因爲自己定力、慧力不夠而被境所轉。
這個世界是我們內心的反映，沒覺醒的人總是受貪嗔癡的業力製約造作種種生死煩惱、愛恨情仇。唯有洞破無常、因緣生滅(元素波動、聚散)的正念現前時，熱惱才熄滅了。真理正見有如甘露澆滅了內心的火焰，退出欲望、物質、精神的圍困，自心的牢獄破滅了，清涼不可思議的平靜現前——這就是涅槃的法味！
世間上各種思想、學派，各種團體都是爲了人類謀求幸福而奮鬥，但幸福並沒有真正的掌握在每個人手中，所謂幸福的享受也都是暫時的感官刺激或精神陶醉而已。爲什麼會這樣呢？這是值得人類這種靈長動物反思的！其實真正的幸福必須遠離我執無明才有究竟圓滿的可能，若無明我執、貪嗔癡嚴重，幸福不可能究竟圓滿，隨著業力的造作，人總是在是非、善惡的泥潭中難以自拔！無常的因緣隨時伴隨著衆生，只要沒有覺悟，就永遠難以逃離輪回的命運！
當沒有見到實相的時候，人總是在假相的遊戲中扮演著各自的角色，不論是鬧劇、喜劇、悲劇，終有收場的時候，再入戲也有謝幕的時候！
當你具備無常的正念時，當下就沒有束縛；當你失去觀照時，迷障又産生了！
信佛不會煩惱，不信佛才會煩惱，煩惱來自于你違背了佛法，佛法的實踐躬行只會使你變得自在坦然。不要用凡情俗見去看待佛法，那只是汙染。
當你真正信佛的當下，佛陀將永遠跟你同在。
《覺悟》全文閱讀結束。