漫談一念在修行中的重要性
傳明
閩南佛學
一、解釋—念
一念在佛法中有二種解釋：一是極短促的時刻。可以說，是時間單位之中的最極小單位。如在《俱舍論》中的極微，把東西層層分析，到最終，再也無法分析下去，就把物質的小單位稱爲極微，比如社會物理學之中的原子—樣。這經中有文爲證，《文句》：“一念時節極短促也”。又《觀無量壽經》：“如一念頃，即生彼國七寶池中”，都在說明一念的時間極短促。
然而關于一念的時限，卻諸說不同：如“九十刹那爲一念，一念中之一刹那，經九百生減”；“百一生滅爲一刹那，六十刹那名爲一念。”但有的經論卻把一念輿刹那完全等同起來。如《翻譯名義集》：“刹那毗昙(論)翻爲一念。”總之，上面的引證，都是在說明一念是時間的最小單位。
可是，一念還有一種解釋，把人的一呼一吸稱爲一念。這種解釋容易被人接受，它非常富有人情味，把抽象看不見，捉不著，無形無相的一念，理解的更爲切身具體，似乎讓人可以感覺到一樣。記得《四十二章經》中，有一段記載：佛陀有一次間弟子，人命無常，在什麼時間。弟子紛紛舉手回答，有的說數日，有的說飲食間。佛均曰：“子未知道也。”後又間一弟子，答曰：“呼吸間，”佛乃言：“善哉……子知道矣”。可見—念爲一極短促的時間。
二者一個念頭，即對境思念—次。這在佛經中又有二種解釋：一種以妄想刹那之心名爲一念；另一種以本覺靈知之自性名爲一念。例《六祖壇經》：“一念迷佛是衆生，一念悟衆生是佛”；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。一念迷指刹那之妄念心，一念悟則指本覺靈知之真心。迷悟僅—念或前後之間。它于修行中起著相當重要的作用，智者善自把握，切莫錯用心。
我們平時修行觀心法門，這個心，不是明心見性的心，而是代表思想，以及煩惱的念頭，如：一位遠道的朋友今天從汕頭乘車要來看我，估計下午叁點鍾到。我准備出租的士去車站迎接他，然後燒杯咖啡，這樣已有好幾個念頭過去了。算了，請他喝杯茶就行了啦!或肚餓，請他先吃面。不來最好，太麻煩，我又無錢。又要借錢當導遊，念頭一個個跳來跳去．我們的心就是這樣子，一個接—個，層出不窮，尤其日常生活碰到矛盾問題，需要取舍時，往往會把雙方的利弊進行對比，念頭如放映電影一樣，時此時彼，一幕幕呈現出來，大家不難感覺到，這就是所謂的念頭，也即一念。
二、妄念是生死煩惱的根本
我人之所以有煩惱生死，就是有妄念，假設沒有妄念，也就沒有煩惱生死。妄念是因。煩惱生死是果。如果妄念不斷，那麽煩惱生死無有了期。
因我人之心，日夜二六時中，念流滾滾，工作不停，得不到休息，長劫瞎勞。雖苦不知，一旦有空，于蒲團上，雙腿一盤，閉上尊眼，回光返照，心力內斂，保會叫你嚇了一跳．裹面有很多東西，在自言自語。妄想一個接一個，紛紛擾擾，像長江大水，後浪推前浪，源源不斷，連接出現，無法安定下來，這就是正在發狂的妄心。因我人長期受其幹擾，智慧遭到摧殘，無法顯現出來，所以活得很煩惱痛苦。
開始靜坐的人，心裹靜不下來，總覺得妄想特別多，腦子翻騰，心潮起伏，心向外馳，胡思亂臨，妄念紛飛，念念遷流生滅，跳來跳去，紛至沓來，幾乎斷不勝斷，製無所製。它之生起，往往突如其來，飄然而沒，如閃電，如流矢，或如風卷殘雲，頃刻消散，並無定所。這是一般現象，無須懷疑，因爲從無量劫來，我們都在煩惱妄想是非窩中討生活，惑業深重，妄念卻如濃雲蔽日，覆蓋了本具的真如佛性。自己一點也不覺得，一旦用點靜的功夫，格外野覺得心猿意馬不容易駕駛。有人修行了數十年，還是妄想成片，靜不下來，甚之爲了妄念不能減少而增加煩惱。所以《金剛經》中，須菩提首先提出第一個間題：“零何降伏其心”。就是降伏此妄心，讓妄心停息下來，恢複正常的真心。故《楞嚴經》曰：“狂心既歇，歇即菩提。”但降伏其心談何容易，所謂“心猿意馬”，想把它製伏。不再爲患，以供使用，實在很困難，所以說：“出家乃大丈夫之事，非將相之所能爲”。
有人認爲出家很容易，實則，若非大丈夫，豈能真正出家
拿破侖將軍能征服半個世界，卻不能征服他自己的心。唯有能夠征服自心的人，才夠資格走上出家之道。所以，英雄好當，和尚難做。英雄在于氣，出家在于志。失意後的英雄，可能成爲低能；艱困憂患中的僧人，卻會成爲霜後菊花，雪中的臘梅。故作爲一個帝王將相，可以統治全世界，征服整個人類，但卻無法征服心中一念。他們對此一念，束手無策，唯有真正大丈夫之人，才是此中降心的能手。因此，出家之道，豈非人人走得上的麼
衆生之所以爲衆生，佛之所以爲佛，就是一念之別。因爲諸佛菩薩能如香象斷流一樣，能夠控製念頭，隨時隨地，任運自在。他們經過一番調心的功夫，把妄念平息，恢複到本來正常的心態，獲得了原有的常淨我樂四德。成爲成功的降伏者，故稱佛爲調禦丈夫，而衆生之心，由于缺乏修持訓練，如一匹放蕩不羁，未經過訓練的野馬，到處亂跑無法控製。反而尋聲逐色，隨念而轉，無法把握自己的一念，因此，無量劫來，流轉于生死苦海之中。
叁、善惡一念
上面通過分析，明白了心念的動態，知道念流是生死輪回的根本。煩惱的來源。此念流如流水、電流一樣，源源不斷，紛至沓來，爲我人製造了一個騷亂世界。
在此紛紛擾擾的騷亂世界中，有很多二元對立，相對矛盾的念頭出現，如邪正、迷悟、愚智，善惡等念頭．怎麼來判斷呢
佛經認爲：貪睡癡叁毒爲邪，戒定慧叁無漏學爲正；迷心迷色，悟無所得；愚人自縛，智者解脫；惡事害人害已，善事自利利他。這些善惡好壞的念頭在擾亂的凡夫心中，常常互相變幻交替，時善時惡，時熱時冷，這些不良分子擾亂了我們內心的安甯。所以，必須設法對治。
《六祖壇經》教人要“自性自度，度自性衆生”。他說：“邪來正度，迷來悟度。愚來智度，惡來善度，如是度者，名爲真度。”從上看，度衆生有內外之分，內度自性中的貪睡癡等煩惱衆生；外度外界的衆生。所謂“衆生無邊誓願度，”就是度盡內外衆生。我認爲內度更爲重要，因爲先度盡內在的衆生，去除內心的妄想執著，恢複正常的真心，産生全識全能的大智慧，才能去應機設教，廣度衆生，自度度他。
自性自度，不是教你消滅妄心，而是要轉變它，轉惡爲善，把毒草變成肥料，即將有害的，變成有益的。
初用心的人，念起即覺，覺之即無，能降的心，所降的妄，二俱遠離，人法雙忘，達應無所住而生其心。
有人說：“防心如防川，缺堤便成災害”。每個人，在日常生活中。都有善惡念混合相續生起，每有“一念突然閃過”假設是—個害人的惡念，應立即。“念起即覺，覺之即無”，趕快提起善念，對治之，不然，經過長久的熏習醞釀，將會發于外，指導身體去幹壞事，後果將不堪設想。所以，當心中惡念爭鬥時，看哪—方勝利，如果善念鬥贏，即做善事爲善人；惡念鬥贏，便做惡事爲惡人。故經說：“菩薩畏因，衆生畏果”。因此，我們要好好掌握自己的命運，會做人，可以做出很多有益于社會人類的事；不會做人，成了社會的渣滓，甚至論爲罪人，可不慎哉!
在《惟因大和尚的開示綠》裹，說各人臥自心有個“韋馱菩薩”。怎麽說呢
當思想在善惡歧路口，將要越軌的時候，趕緊提起正念，護持正法，不使惡念得逞。即這一念，便是“護法韋馱”之功。我們假使經常提斯，將—生受用無窮。
還說：“護法”有所謂內外之別。有人指點我們迷津，使我覺今是昨非，懸崖勒馬，迷途知返，成就道業，或幫助我物質者，是爲外護也；自己內心不被惡念邪見迷感，降伏妄想顛倒，堅持正道，此心中護法，是爲內護也。實在比喻得非常貼切。
當心有惡念時，才有善念的對治，如果心中沒有惡念，也就沒有善念。那麼則能所雙忘，消除二元對立。相對矛盾的念頭，恢複本來清淨的自性。如一個身體健康的人，就無須看病服藥。假設有病，就不應諱疾忌醫，而應看醫生。服藥治療。如果治好了，身體康複，就不用服藥。可是別人有病，故把藥方留下來，利益後人，成爲文化遺産。所以《壇經》曰：“菩提自性，本來清淨，但用此心。直了成佛”。
大家都聽說六祖爲惠明說法一公案，“不思善，不思惡，正與麽時，哪個是明上座本來面目”。有人打問號，要各人自己去參；有的不打問號，名爲直指人心，見性成佛。後者更好，因爲真如自性，實相無相，涅般妙心。本自具足。所謂：“光含萬像無今古，不屬陰陽絕障遮”，只是一向被善惡二心遮障。現在正當二者不思時，二心隱閉，無人相，無我相的本來面目，即顯現出來。無二之性，即是佛性，寶所不可直，接近而已，這種情形，如人飲水，冷暖自知。
四、觀心一念
觀心法門是五代以前撣宗最流行的一個簡單修行方法，而在宋元以後，卻流行參話頭，取而代之．參活頭的出現，意味著撣宗的沒落，因當時走參活頭路線的人特別多，真正證果的，卻鳳毛鱗角。逐步趨于口頭禅，講道理，打機鋒，說轉語，這樣，離五代以前真正的禅相當遠。因此，才不得已産生參話頭，進行補救。
所謂參話頭，就是問題、疑問，如“生從哪裹來，死向何處去”“念佛是誰”“狗子還有佛性也無”等，這些問題，有的有道理可解釋，有的沒有道理可解。
參話頭，把你平生最懷疑的問題拿來參究，不管其解釋，把思想集中，懷疑到一點上，什麽思想妄念都不生起．專—話題，把萬念歸—念．如把一念也放下，化爲無念，這關于五代以前“直指人心，見性成佛”的觀心法門，人人修得，做得到。現我們引《金剛經》來加以說明。
《金剛經》以明心見性爲主旨，處…
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