..續本文上一頁過過去佛，不斷地修行，碰到釋迦牟尼佛了，他還沒有完成修行，然後他再繼續問的話，又增加了信心，這樣才修行成就，他也有熏修的過程。你想他碰到前面的佛跟碰到後面的佛相差多少年！所以你們現在修學夠快的了，這麼短的時間就有這麼多感受，他就要經過好幾個佛才行。你們經過我這一說，你們就會了，你們比他還厲害。因爲我們講法殊勝，我們在娑婆世界能講佛祖最高法要，所有的十方現在諸佛沒有一個不加持的，所以你就能聽得懂，你就能把佛祖最深的道理全部聽得懂，這是佛的加持力。

　　“彼佛世尊已爲我說”彼佛世尊也給他講過。“我今亦欲問于是義”還想再問，只是他修行了一段時間有定解了，他還沒有決定義解，要有個決定義解才行。決定義解就是我修行了一段時間，我這段時間是不是能符合這個道理呢？他自己沒有把握，所以求佛印證。

唯願如來爲我宣說。世尊，變化如來說此二義，非根本佛。根本佛說叁昧樂境，不說虛妄分別所行。善哉！世尊于法自在，唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞。”

　　　　 爾時，世尊告彼王言：“汝應問我，當爲汝說。”

　　“唯願如來爲我宣說”佛您爲我講講這個道理。“世尊，變化如來說此二義，非根本佛”，我以前聽得都是化身佛講的這道理，那是化身境界，看到一個阿彌陀佛來接你了那是化身境界，並不是根本佛，不是法身境界，法身是沒有去來的。“根本佛說叁昧樂境”就是法身那種正受境界。

　　“不說虛妄分別所行”真實的法身所印證出來的境界是沒有虛妄分別的，沒有我們現象當中的識心性的分別作用，我們一旦有分別就不是法身，就不是最好的那個東西，只要有分別都是應化身，哪怕你講得道理再圓滿也是應化所說，並不是法身。哪怕你修成阿羅漢果，修成五眼六通不通此理，方便說，通達此理，絕對的究竟義。爲什麼你能聽懂，能接受這個觀點？我們直接從法身究竟意義上說的。法身就是究竟根本。我們不要去講意識觀念的分別，這些行徑不是我們究竟解脫的東西，虛妄分別。

　　什麼叫虛妄分別？小乘解脫道告訴你世間有空苦無常，然後讓你修四聖谛，苦集滅道，去了脫這些苦，這就是虛妄分別所行。告訴你世間空苦無常，那是一個假說，那是一個方便說，爲了叫你擺脫對世間的一種執著，所以告訴你個方法去修行，這是方便說，虛妄分別說。

　　就像我們在家裏頭去供佛、拜佛，我們去請到佛像擺在那好不好？好，因爲這個虛妄分別是符合道理的，所以說你就會有好處。爲什麼我們擺個別的東西就沒有好處？從本質上說，佛像的材質跟別的東西的材質是一樣嗎？佛像是銅做的，你們家的飯勺也是銅做的，你有沒有把飯勺放那燒香去？因爲我們有個認識這是飯勺那是佛像，這叫虛妄分別，那你說爲什麼我每天燒香拜他就好嗎？因爲你有虛妄分別，這樣是符合這個道理，那樣是符合那個道理，我們衆生心就是這樣。

　　從究竟意義上怎麼說？對這兩種事各行其道，你都不要荒廢，你不要說那個飯勺沒有用，你不要說佛像沒有用，記住存在就有價值，那你說那些神呀鬼啊有用嗎？作爲我們來說我們祈求平安吉祥，我們不去接觸它，它也是有存在價值的。那你說爲什麼師父敢去接觸它？師父要去超度人的，我們修行是爲了利益它、超度它。但是你們不是，你們爲了家居平安，你們最好不要理他。你們可以本著孔老夫子講的，敬鬼神而遠之。不是咱反對你利益它，因爲你利益不了它，你的心不夠清淨，換句話說你的力量不夠跟他通達，它得不到利益。

　　這又說到施食，我們的力量是很小的，因爲你修行沒有那種力量，你利益不了人家，人家會煩惱的。我們盡力去念經修行就好，等到你有這種能力的時候，你自然就知道你有這種能力了。你有這種能力的時候你自然就升起這種感覺來了，就想利益人家。這怎麼說呢？你生了孩子以後，你要不要養孩子？你生完孩子自然就知道養他去了。就這個道理，你不生孩子，永遠不知怎麼養孩子。

　　“善哉！世尊于法自在”，釋迦牟尼佛在一切現象當中是最自在的，是不受一切拘泥的。“唯願哀愍說此二義，一切佛子心皆樂聞”，佛您慈悲，您有智慧，願您講說這兩種意義所在，一切佛子當然非常願意聽受這兩種教誨。“爾時，世尊告彼王言”世尊告訴楞伽王說“汝應問我，當爲汝說。”

　　時，夜叉王更著種種寶冠璎珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：“如來常說，法尚應舍，何況非法！

　　“時，夜叉王更著種種寶冠璎珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言”楞伽王要聽佛給他開示法義的時候，非常歡喜地莊嚴自己去了，戴上各種各樣的莊嚴器具，不是說奢侈，人家對法的尊重。我們聽經聽法應該去搭衣呀，這是對法的尊重，莊嚴自己以後再去請法。

　　“如來常說，法尚應舍，何況非法！”這是《金剛經》上說的，何爲法？正確的道理，當你獲得正確的利益以後，道理就不用管它了。你病好了還要不要吃藥呀

　　病好了不用吃藥了，這叫法尚應舍，何況非法？沒病的時候你吃藥幹嘛？這叫非法。我們學任何道理也是這樣，我們學正面的東西，得到好處以後，你那個道理就不要當做財富再存著它，往往我們這些人就是當做財富在存著它。

　　你們都打過牌，咱比如打麻將，相似的牌局，你以前打胡過，今天又是那個牌聽到那，你就覺得今天可能能胡，結果發現沒有，你就把昨天的感覺又拿到今天來了。昨天的經驗叫法，你沒有舍去，覺著今天還能用，坐在這兒手順，你昨天贏是在這兒坐著的，今天你肯定還要在這兒坐著。打牌的都怕別人贏，就産生個規矩，別管你們昨天怎麼樣，好比今天還是你們四個人打，從新擲篩子扔風，這就是人的一種惡心，把好的要延續下去，把不好的要給別人。這就是衆生心呀，不好的都歸別人，好的都歸自己。

　　楞伽王請教佛，法尚應舍，得到正確的效益以後，那個觀點都要放下，不要拿這個觀點再去套別的東西，你今年賣這個貨賺錢，不一定明年就賣這個賺錢哦，就這麼簡單。

《解讀《楞伽經》第十四講》全文閱讀結束。