佛光禅師解讀《楞伽經》第十五講
“時，夜叉王更著種種寶冠璎珞，諸莊嚴具以嚴其身，而作是言：“如來常說，法尚應舍，何況非法！雲何得舍此二種法？”我們上一講也說過所謂的法和非法之義，我們所看到的世間就是兩種義，一是所謂法，二是非法義。我們一般想所謂正確的東西要舍去嗎？這是我們所說的法義，非法義就不用說了，非法義就是不正確的事情要不要舍去？
這裏提的“法尚應舍，何況非法”這個問題是直接通達究竟實相的東西，就是能夠通達一切真實本質的，遠離法和非法這種概念那種約束，從這裏是這麼去講，也就是所謂佛的圓滿見地。別管是法和非法，都屬于知見，哪怕你知見正確也屬于知見，這個就不是佛的心，不是佛的本義。釋迦世尊要讓楞伽王直入佛地，楞伽王在前面已經開示悟入佛知見，已經成就了清淨的智慧功德，但是他對究竟佛義上的義理，不甚通曉的時候，他還有啓問，也許他是爲了所謂的有緣衆生去問這個意義，以自身智慧功德莊嚴，來直趣佛地。
我們要修行成就佛道，你想做到任何的究竟成就的好處，你必須得有福德和智慧的莊嚴。從另外一個意義上說，你做任何事情缺少福德跟智慧是不可能有成就。楞伽王本身具足了菩薩智慧的功德和莊嚴，來請教究竟義相，就是請教究竟的意義。佛是已證之果，佛已經證明這個道理了，楞伽王是未證之人，所以在請教。菩薩跟佛的區別，菩薩還有一個所謂的見，這個見是屬于正見，所謂智慧觀，在我們來說他還是奉行正法的。
《心經》給我們說過，菩薩行道，要行深般若波羅蜜多，要順理法而行，這還是在有，雖說是如幻的有，但還是有，不是究竟的佛義，還沒有直接進入那種究竟絕對的狀態。就是我們說的最本質的東西他沒有顯現，因爲它沒有講般若波羅蜜多可舍否，《心經》上告訴我們說般若波羅蜜多是不可舍的，爲什麼？你看後面告訴你依般若波羅蜜多，它“依”。
《金剛經》直接是告訴你闡明的是佛的心地，佛告訴你直接降伏，“發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心”，然後是“法尚應舍，何況非法”，它告訴你是沒有這些東西的，截然不同的兩個層面的意義。從表相意義上我們分別不出來這麼細的差別，就覺得菩薩的境界已經很了不得了，實際上還是有一個很大的差別，根本的差別在于什麼？佛陀當時究竟意義上講是非兩種見統統沒有，沒有所依托的緣，無論理和事都沒有這個東西，這個就是進入絕對的東西。
因爲你有佛見就有衆生見，你見有佛可成，必然有衆生可度，這是菩薩道。耳根圓通章最後一句，“生滅寂滅，寂滅爲樂，忽然超越世出世間，獲兩種殊勝，一者上合諸佛同一慈心，二者下同六道衆生同一悲仰”衆生和佛他都見得到，因爲他依般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是空性，所謂中道觀，我們看問題最佳的角度是什麼？中道觀。這個中道觀還是你有心在想個問題，你用心在想的時候最佳的就是中道觀。那你無心的時候呢？那可就遠遠地超越它了。
這是很深的一步境界了，就是超越它不用去觀的時候，止和觀是一體的，一般修行的深道必須得有止有觀，這才是爲般若智慧觀，解脫道。但是這裏佛要闡明的意思是“法尚應舍，何況非法”，佛告訴你無需去止無需去觀，直接運用的是本體的作用，恰恰楞伽王就是要問這個問題，所以你看如來怎麼給他解釋。
雲何得舍此二種法？何者是法？何者非法？法若應舍，雲何有二？有二即墮分別相中。有體無體，是實非實，如是一切皆是分別，不能了知阿賴耶識無差別相，如毛輪住，非淨智境。法性如是，雲何可舍？”
“雲何得舍此二種法”這兩種原則是怎麼建立起來的？舍去法和非法，首先你要知道什麼叫法，什麼叫非法，“何者是法？何者非法？法若應舍，雲何有二？”法應該去舍的話，爲啥會有二相的分別？那還有非法義嗎？楞伽王問沒有正確的觀點還有錯誤的認識嗎？
“有二即墮分別相中”你有法和非法之說，有這樣的認識分別，說明已經在分別相中了，就不是那個究竟義了，人家思維的沒有錯呀。“有體無體，是實非實”一個道理，你無論是作用在什麼現象當中，實際的表現都是一樣的。
“如是一切皆是分別”實際上這些東西統統都是臆想分別，這個臆不是我們意識的意，這個臆是指的依業力種性那個分別。這種臆想分別是我們衆生所持有的，衆生界的心體表現就稱爲臆想分別，就是妄猜、妄測，所依沒有任何的根由。我們所見的一切法和非法的觀念是我們的臆想分別妄加評論一個觀點的存在，沒有任何的理由。我們看待一切現象的根本發生的時候，實際上沒有任何的理由，就是你一個一廂情願的妄想猜測。我們陷入其中不得解脫，因爲你無始劫以來你就順著這個東西在做，成了一種所謂的習慣。
“不能了知阿賴耶識無差別相”並不能了知我們生命作用本體的阿賴耶識，阿賴耶識是我們的本體識，是沒有差別相的。阿賴耶識也叫第八識，第八識是沒有分別相的。
“如毛輪住，非淨智境”什麼叫毛輪住？就像一個不整齊的邊際，車輪子轉快的時候看上去很整齊，讓它靜下來離近了看，你看它的輪齒都看得到。並不是清淨的智慧所展現的，我們現在看到的都是我們的臆想分別。我們每天經曆的生活，你感覺挺好的就過來了，似乎好像沒什麼事，實際上你內心深處那種暗流湧動時時刻刻在給你製造著危險。你每天都要有新的想法，如果你沒有這個所謂的想法在發生的話，那你會過得很自在很快樂。我們每天總在逼迫自己攀援下一個境界的發生，因爲你不逼迫自己就感覺你這個人好像失去了所謂生活的意義。覺著我們這一天沒有什麼造作、沒有什麼作爲，好像是白過了。但那全部是臆想分別並非淨智所成，並不是清淨的智慧所感召應化的境界。
清淨的智慧是什麼？清晰的生活理念，而不是你今天想起來幹啥就突然幹啥去。這個道理就像HYG你要買房子，你這就叫不清淨的智慧，臆想分別，因爲首先你要看你自身的條件，只是你沒有自知力和自控力，人雲亦雲，你就草草地去做這些事。我們的生活理念不清晰，所以你的行爲就會有很多過失發生，並不是清淨智慧所展現出來的境界。包括你對你周圍的朋友的處理呀，對你自己事情的處理呀，你有沒有辦法去看清楚？當你感覺到紛紛擾擾的時候證明你智慧亂掉了，很亂、很累、很無奈地去應付這一切的時候，你需要去整理了。如果你這時候不整理的話，你一定會倒黴的，不定出啥錯了，而且是要命的錯。
所以我們要有很清晰的生活理念，你任意妄爲的時候，一定是徒勞無功。我們的生活一定要順應清淨的智慧，這是必然的。不然的話，你生活的收獲是很可怕的，這是你修行的經驗，如果這個東西你不了知的話，那你面對一切身心世界的變化境界，你沒有辦法處理的。妄心分別就容易感召錯誤，我真的在實踐這些，從小處能實踐，從大處也能實踐。
小處怎麼實踐？屢試不爽，我以前給你們說過，早上起來去拿鑰匙開佛堂門，只要加分別，一定拿錯鑰匙。叁把鑰匙在一起，有兩把是一樣的，不用想的時候，一拿絕對是那把鑰匙，沒有問題的。只要一想“啊？是不是它”壞了，肯定拿錯，實驗了多少回了，沒有一回不准的。後來我又發現後覺智起來的時候，我一觀照這個念頭，馬上換那個鑰匙，立即就是。這是後得智，你智慧升起來的時候就有這種效用。這是從一個小小的事件你能感覺得到。你要去印證，你的識心呐真是錯誤再錯誤，恰恰你不加事相分別，按照直覺去做的時候，那個是正確的。用心就不一樣，用識就會錯誤分別的很多。
非淨智境，法性如是。我們的清淨智慧是符合法性的，識心境界是不符合清淨法性的，所以你得不到好的東西，換句話說我們自身的感受沒有辦法升華，你沒有真正去達到快樂的目的。這是我們生活的原則，我們作爲一個人我們要去取得什麼樣的生活境界呢？我們不可能說自己想找倒黴的事，誰有那麼慈悲說光想倒黴，咱都給他。我們一定要以清淨的智慧來展現你生活的境界，這樣才能真正體會你的法性如是那個道理。
“法性如是，雲何可舍”因爲你的法性如是，你順應清淨智慧的時候也就不存在舍和不舍的概念，它本質是如是，那你有舍掉嗎？實際上沒有舍掉的意思，就是告訴你不要被其所累就行，佛是如是之說。
爾時，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫于中妄生分別。汝今何故不如是知法與非法差別之相？此是凡夫之所分別，非證智見。凡夫墮在種種相中，非諸證者。
“爾時，佛告楞伽王言：“楞伽王，汝豈不見瓶等無常敗壞之法，凡夫于中妄生分別”這裏寫了個瓶子的瓶，這些器物顯現的是無常敗壞，我們看到這一切的生活世界的器物，所謂器世界的變化，包括我們的身體，都是無常敗壞。這是不容忽視的，這是你必須要承認的道理，這就是敗壞之法。凡夫在變化的環境裏頭是妄加分別，我們自己的生活世界總覺得有一種渴求，你無論是渴求心靈上的安慰還是物質上的充足，你都希望長治久安。沒有人說希望自己過兩天好日子就完蛋的，都希望自己身心健康長壽，都希望財源滾滾，但是我們生活現象實際的東西什麼樣…
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