佛光禅師解讀《楞伽經》第十六講
我們上次講到“又如諸識相雖是一，隨于境界有上中下、染淨、善惡種種差別。楞伽王，非但如上法有差別，諸修行者修觀行時，自智所行亦複見有差別之相，況法與非法而無種種差別分別？”，大概了解了一下。
這段經文從各個角度去分析差別法和非法的意義所在，前面講過很多相上的、法上的東西。我們先知道“諸識相雖是一”，識相就是分別跟執著，任何的識歸納起來就叫分別跟執著，所以稱爲一。但是于境界上有“上中下、染境、善惡種種差別”，雖說識心的作用是分別跟執著但是每一個境界不同，所以産生的所謂的相法不同，分別執著作用是一個，但是緣起不一樣所表現的形式不一樣。這是識心性的一個差別相，“種種差別”，我們要知道識心有這樣的一個差別。
就像我們分別這個世界是這樣的染汙、好壞，各種各樣的感受都有，佛祖看這個世界是什麼樣的呢？《金剛經》上說，如恒河中所有沙佛說是沙嗎？如來有天眼否？如來有肉眼否？如來有慧眼否？如來有法眼否？如來有佛眼否？就是討論眼光的問題，我們衆生看這個世界是什麼樣子，佛見的是什麼樣子？從不同的角度去討論識心分別的問題。
你不要以爲佛沒有識心，佛有識心的作用。佛圓滿具足一切功德，也有分別也有執著，他對禅定的思維、智慧的認同就是分別執著。他對衆生的利益和超拔也是一種執著，哪怕他憑願力呐無作妙力還是識心的一種擴大。他的識心是建立在絕對理性的基礎上的，發揮圓滿自性的基礎上分別執著。什麼叫圓滿？沒有缺陷，用咱們現在的觀念講人家那個思維技術沒得挑，挑不出來毛病就叫圓滿。我們的識心是有毛病、有漏的，佛是無漏的。無漏不一定不執著，但是人家就不叫執著了叫堅固。
菩薩的誓願力堅固如金剛，你說他不執著嗎？但是跟你不一樣，你的分別執著是建立到妄想心裏頭，無常的緣起法裏頭，以妄想心爲基礎以無常法爲緣起，所以你叫分別執著有漏的作用。諸佛菩薩聖解脫是無漏清淨圓滿的，這是種種差別相。
“非但如上法有差別”，不但是這樣有差別，你可以分析你的身心世界有差別，我們剛才是從兩個大角度來分，詳細來說衆生界還有種種差別不一樣呢，六道衆生所見的也不同，這就叫種種差別相。四聖道佛菩薩阿羅漢見的也不同。不但意識境界裏有種種差別，意識境界我們暫時可以理解爲衆生界，就是衆生界有種種差別。
“諸修行者修觀行時，自智所行亦複見有差別之相” ，聖智解脫的人也有差別相的分別，種種認識不同差別不同。“況法與非法而無種種差別分別？”，照上面這樣去講的話，正確與不正確的東西肯定會有種種差別分別。所謂正確和不正確是你分別出來的概念，我們分別出來苦與樂，你把自性本來沒有的東西給差別出來了。誰在受苦，誰在受樂？你沒有繼續想。你再繼續想下去，沒有誰在受苦，沒有誰在受樂，所受也不是真受。去想吧，這個經不住想的，你在感覺快樂，你也不是真的快樂，人靜下心來想想，實際上都能想得通。這個差別是妄想分別，所以說法和非法皆應舍。
你說“沒差別”，那不對呀，沒差別爲啥有苦有樂？你說“有差別”，也不對啊，有差別的話我們就沒辦法去證自性了。所謂差別和沒差別都是錯的，所謂法和非法都是不應該去理會的，都應該去所謂的看破放下。你所認爲的正確的和不正確的，當然不正確的最好不要去用，有時候不正確的方法不一定壞，你得針對你的智慧，針對你所見的境界不同。這就是你的心能體現出來的，你面對一切境界的時候所應法不同，不應該有一個固定的所謂的法可以去見，以你固定的法去見就錯了，那根本就叫無明。要適可而止，視機而動，應機而教，這才是真正的智慧所體現出來的。
“楞伽王，法與非法差別相者，當知悉是相分別故”所謂法與非法的差別相是什麼呢？“當知悉是相分別故”，所謂的正確和不正確都是相上的一個分別。本質上說什麼叫正確，什麼叫不正確？正確和不正確反正對你來說都要受，如果你有能力的話受不正確的也行。
提婆達多就有這本事，人家到地獄裏頭跟叁禅天一樣快樂，雖說人家壞事做盡，殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，他都幹完了，你想幹這事你還真得有福報，爲啥呢？你見佛都見不著。佛本生記傳裏講，提婆達多不是一生一世呀，生生世世跟佛做對，你覺得這個人挺可氣啊，釋迦牟尼佛學《法華經》還是跟人家學的呢，實際上那是他老師。從令一個角度說，那是他老師，爲什麼後來跟他做對呢？從另一個方面考驗他的修行，實際上成就他的修行的，而且還生生世世跟著他。你說這老師，哎呀！真的感動，讀過《法華經》提婆達多品真感動。你可不要說提婆達多典型的壞蛋，不是，真真實實的，那個老師太負責任了。
從釋迦牟尼佛跟人家求《法華經》以後，生生世世跟著他去教育他。怎麼教育他？爲什麼我總跟你們說一個觀點：我們應該感謝跟咱們做對的人，爲什麼？那些人真的太辛苦了，不惜下地獄的血本就看你的毛病呀，你哪有錯而且還不擇一切手段警告你啊。你真不敢犯錯，你說這種人是不是特別可敬可愛呀？《維摩诘經》佛告訴我們：現在十方世界那些魔王呀，大部分是住不可思議解脫境界的菩薩呀，有的不是，你不要以爲都是，咱不要以爲是個魔王就是菩薩。
現在這些人都自以爲自己很聰明，怕人雲亦雲、隨波逐流，實際上你已經在“隨波逐流”了。今天早上我看網上回帖，最後一個回帖說“那個舍利是真的假的？怎麼這麼大消息沒有報道呢？而且看著怎麼像人工做的？”，這就是個自以爲是的聰明人，實際上他騙別人騙習慣了，怕別人騙他。再說了，動動腦筋想一想，我們一不騙財二不騙色，我憑啥騙你呀？我知道你是誰呀？我理都不理你，我騙你啥？這就叫自以爲是的人。你就可見這個衆生根性劣到什麼程度，這種人就是過去世不種善根的人，他見了佛不歡喜呀。見到佛的一切影塵聖迹都歡喜，那畢竟是善道裏來的人，或者是有善根的人。
這就是差別相，最好的解釋這句話“法與非法差別相者，當知悉是相分別故”，我們只看到現象的時候，就以自己的識心判斷，你會産生一種錯覺，錯覺會形成業力種性，你會爲你說的這句話負責任的。你任何對叁寶的輕毀念都會負責任的，因爲《地藏經》說的，你一念诋毀、譏毀，看不起恭敬禮拜地藏王菩薩的人，你會千劫墮于阿鼻地獄呀。
這就是衆生心呐，我們要知道這是相的分別，從這個角度你判斷觀察佛經所開示的道理，這就是叫我們認清楚心的識相性，我們心的識相對我們身心世界的解脫意義非常不可思議的。你看不清這個道理，怎麼認識這個問題？你看清楚道理的時候，自然能想清楚事情該何去何從。
何去何從，按照《金剛經》說的無所從來亦無所去，那是如來之道。遇到事情該如何去辦？你去老老實實做就好，這叫無所從來，將來結果怎麼樣？不要去想，你做完了，自然有它該有的結果，這叫亦無所去。你要明白，這叫行如來之道。行佛道，人家佛跟你說的很清楚：離一切相修一切善，即是阿耨多羅叁藐叁菩提。
什麼叫離一切相？就是你不要去生是非善惡的觀念。踏踏實實做一切有益于你身心境界的事，能夠利益你的身心境界，這就叫所謂做一切善。我們不清楚這個一切善，覺得好像一切善一定要去認爲人家別人好就好，不是那樣。你認爲有別人的話，不是一切善，你沒有離一切相。你認爲這個善我是給別人“做”，才叫善，那你還在一切相中，不是離一切相。你要離一切相去修一切善，不要覺得這個事情是增益別人的，不是那樣的，這叫阿耨多羅叁藐叁菩提。
我們不存一切善惡得失的觀點去做一切增益自我身心的事，叫增益自我身心。讓自我身心恒常充滿智慧光明和快樂解脫，這是你生活的原則。要把這個原則建立清楚，維護你身心世界的光明、自在、智慧祥和，你要盡力去維護這幾種狀態。爲了這個理性，你去可以看破一切。這是你生活的法則，是你身心世界所要有的一個東西。
如何表現你的生命呢？這是你表現的地方，不是說爲了某一個人，實際上就是爲了你自己的生命真實的價值。讓你的生命充滿了這些因素，你就會成就殊勝的解脫。這是真實的，這也就能把相的分別，法和非法的差別相甩掉，沒有正確和不正確的事。因爲你沒有自我的分別，這個善是增益你自己的身心，你沒有把別人跟你自己分開。你要知道，你眼所見，耳所聽，身所觸都不是別人的，全是你的。
你知道你什麼時候最快樂嗎？你那些親戚朋友快樂的時候，你是最快樂的。我不知道你有沒有體會，當自己最在意的人快樂的時候，你很安慰，很高興，是這樣吧？那是增益誰呢？你讓他得好處了，快樂歸你了，你對他來說就是光明嘛。我們把這個念一轉，一切時，一切處都會行菩薩道，真正地修行如來之法。我們念不轉的時候處處都在造業，生嫉妒心形成所謂的造業。爲啥叫造業？造作業力種性繼續的發生就叫造業，你時時刻刻都在善惡…
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