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解讀《楞伽經》第十六講▪P2

  ..續本文上一頁得失這裏去分別執著就叫造業。

  

天天算計你今天得了幾斤幾兩,你必定要賠上這麼多。今天要算計賺多少錢,你必定要賠的比這還多。你去看看就知道了,但凡看到哪個開店的,他說我今天賺了多少錢,他累的跟叁孫子似的,這是真實的因果嘛。你看我們很好,我們做了很多殊勝的功德,費心費力的也很辛苦,有爲皆苦啊。我們引以自豪地說我們修了很多善根福德,善也是苦,福報更是苦,但是作善比做惡強。因爲你還停不下來你的意識作用的時候,一定要把握方向去作善,千萬別作惡。作惡要受惡報,你受不了的,作善好歹還享福,別管怎麼著還不是很受罪。一旦你能把意識心性停下來的時候,你不再去造緣起了,那就無所謂善惡了。因爲你不再生緣起了,一切緣起到你這性空。

  

什麼叫性空?作用沒有了,讓那個作用到你這就停止。好壞都停止,這個功夫怎麼練?你沒有是非,全部停止。你想一切業力停止嗎?你記住不要有是非就行了,所有的一切是非觀念到你這停止,你的所有的業力都停止了,那就成熟的大圓滿智慧。爲什麼千經萬典就告訴你個不分別?那是諸佛所住的,《楞伽經》就跟你說的是不分別法義所在,正確和不正確統統都是分別,法和非法統統都是分別。

  

分別還是在相上打轉,不是本份的東西。你想業力停止記住就是是非不要有,什麼是非都不要有,就像虛空一樣。虛空是不分別的,所以說黑呀、白呀、對它沒有用。做只管做你的就是了,沒有對錯。你有對錯就是分別了,首先是觀念上的不分別,其次你證量上不分別,再一個是理事圓融不分別,好!你證大圓滿解脫了

  

關鍵什麼叫不分別呢?我們不要去存是非想,能夠做到觀念上不分別,叁界“噌”就出去了,你離叁界了。練起來很簡單,老百姓講話叫裝傻充愣。實際上那腦子比誰都清楚,悶兒起就行了。無論是真境界假境界你都悶兒起,閻王老子拿你沒辦法,真的,一點辦法沒有。那閻王爺看到你都得,“哎!你是老大”。(哈哈)因爲黑白無常沒用,你就是現在不脫肉身,一切天地鬼神敬畏你,你在叁界當中是最厲害的,這叫了生死法。相的分別這個義理就是開演出來的,對于經文你光看字不通達證量義知道那個字是講什麼吧?

  

楞伽王,何者是法?所謂二乘及諸外道虛妄分別,說有實等爲諸法因。

  

“楞伽王,何者是法?”,什麼是對的呢?我們觀念當中分別的所謂正確的道理是什麼?“所謂二乘及諸外道虛妄分別,說有實等爲諸法因”,二乘,包括那些解脫的聖人羅漢呀緣覺啊這些人,二乘的分別所依的道理和外道的虛妄分別所說的道理,都是認爲有個實有的東西可以去看到,可以修證出來。

  

“爲諸法因”,認爲有個實有的東西是一切的開始。道家說一切萬事萬物一切萬法以道爲始,所謂道生一,一生二,二生叁,叁生萬物,認爲道是一切的開始。這還是虛妄分別,實際上是沒有的,是個錯誤的觀點。上帝也是這麼個意思嘛,二乘也認爲有一個空可得,有個生死可了,那都是虛妄分別。

  

聽到《楞伽經》的義理,再聽其他的那些解脫知見,你就可以很清晰地辨析出來那些錯誤的知見。沒有生死念,你就沒有生死可了,生死念從哪來?源于虛妄心分別嘛。你不去加那個法的分別,虛妄的緣起分別,你就不存在生死的分別。你不用心就叫不生念,對境不生心何來念生?何來的生相可得?生相都不可得,哪有無明可破?

  

什麼叫無明?無明就是我們給的附加條件,比如這裏有個東西,它就是幹這個用的,你不要再有個想,否則就叫無明,知見立知嘛。至于這個東西有什麼用處到時候再說,這是我們從事相上去觀察,這樣去理會那個無明,實際上是沒有的。沒有什麼無明可破,你不起無明哪來的無明?你不去啓用它,不去熏染它,那你又何來的破它?二乘的妄想分別,所謂十二因緣緣起法,無明緣行,行緣識,識緣名色嘛。那都是虛妄分別,並非實有的。而從他那個角度去看,他認爲因緣是實有性。

  

因緣是什麼?方便你理解這個道理,跟你說有個因緣法,實際上是非因緣法、非自然性。我們所見的一切法非因緣性,並不需要我們所說的因緣一定要和合才能成就。妄想就可以成就,嚴格來說叫妄想成就一切因緣。修行成佛也是在打妄想,爲啥呢?你不打這個妄想你要打別的妄想,還不如打這個妄想呢。

  

你不打成佛的妄想,你也要打別的妄想,不是當爹了就是當兒子了,要不就當貓呀狗的了。那何苦呢?還不如打這個妄想呢,打這個妄想當個佛也不賴,還是稍微加一點分別。你打別的妄想也是打,不如打這個妄想,等你真的身心自在圓融無礙的時候,你隨便打什麼妄想都行。你當貓呀狗的你也自在,攔不住你,沒有障礙。你現在當貓呀狗的就成障礙了,那叫不自在。文殊菩薩可以變個豬,那豬可以站著走,你行嗎?人家叫自在。曹操也當豬去了,被人殺的主,不一樣。我們要當豬慘了,那是被人宰的主,所以還是先去成佛去吧。成完佛再去想當啥當啥去,那多好玩呀。這是虛妄分別,二乘和外道是這麼分別,認爲有個實有的東西可得,實際上不是。

  

如是等法應舍應離,不應于中分別取相;見自心法性則無執著。

  

“如是等法應舍應離”,這樣的一種思維和方式都應該舍離。

  

“不應于中分別取相”,不應該在這個當中你再去看看這個問題該不該做,或者怎麼樣,那是不好的。就像我們處理人世間的事一樣,我們覺得這個人世間不錯呀怎麼樣,我們應該在人世間有一份所謂的成就啊。

  

比如那些所謂的成功人士,他有分別執著呀,認爲人生是實有境界,然後他就認爲我得取得什麼樣的成就呀地位啊,其實都是無常的、變化的。縱使取得那樣的地位以後,照樣還是有風風雨雨呀無常來害他啊等等各種情況,是不是?因爲是有漏的分別,不是圓滿的,所以自然而然逃脫不掉一切所謂如幻的現象。但是從聖解脫性來講叫如幻,從你那看著就是真實的,那別人害你真害你呀,不是鬧著玩兒的。

  

所以你現在沒有聖性解脫智慧的時候千萬別出頭呀,你出頭時候人家害你是真害你呀,你受不了的,給你一刀真疼。你解脫了就不一樣了,他剌不著你,隨便,那行。像龍樹菩薩一樣,討債的來了,來吧,還告訴他怎麼殺死自己,別的兵器殺不了他,就龍蛇草能殺他。爲什麼?就因爲他當柴夫的時候砍草傷過一條蟲。所以龍樹菩薩還告訴人家怎麼能殺他,他那叫自在。人家來殺咱,咱早就嚇竄了,躲一邊去了,所以幹脆還是別充那個能。

  

一打叁分低呀,真正得道的人不用打的,佛陀打過誰呀?佛祖叫無爭啊,以無爭之力就可以攝服一切,人家真正的成就的功德力。當時大迦舍尊者是外道國師,把佛祖放到坑裏要燒死人家,結果人家比他還能呢,那叫真的厲害。如果佛祖沒有圓滿成道,他一出道就有人害他,正是因爲人家圓滿得道了,你害不了人家。佛祖偉大的智慧,你不得不歎服,不是像咱們對領袖的那種歎服都是虛僞的。咱對佛祖那種歎服是真實的,別看咱沒見過人家,叁千年了,咱都不知道人家老人家長啥樣。不可思議的事,所以我們要知道應該在這當中不要去分別取相,那樣兒的話你對自身是一種障礙。

  

“見自心法性則無執著”,目的是你見自心法性,見是認識。什麼叫自心法性?就是我們要認識感受到心的緣起法的作用。一定要認識你自心,你本身心能的緣起和作用,你把它認識到那是最好的。我們看待一切現象都不要去理會它,目的是要看待你那個自心。現在你那個做主的是誰?誰在做你的主?你要把他那個緣起性,他那個發生作用看得很清楚,你就成佛了,見心了。

  

你知道爲啥他喜歡孫兒呀?小乘法就說他跟他孫兒有緣,他有他的因緣,那叫虛妄分別說。實際上無明妄想也是假說,要從究竟說就是個遊戲,自己在做夢呢。哎呀!今天夢見自己得了個孫兒,明天又怎麼樣怎麼樣,就是做夢呢。從究竟本質來說就是在做夢,你夢沒醒,你醒的時候就不會視他爲孫兒。爲啥?“見自心法性則無執著”,就不執著了,你不見自心法性,你就執著。

  

你想人對誰最好呢?人對自己最好,見自心法性你就不執著一切了。如果這個緣起法對他有傷害,你看他還喜歡他孫兒嗎?對他沒有傷害呀,不錯呀,哄哄玩呀挺高興啊還對他挺好。這是絕對的道理,所以你記住,你認爲你放不下的時候,那是你還有用,一旦沒用的時候,你誰呀你?是這樣吧?佛祖把那話呀都說絕了。

  

離分別爲了什麼?見自心法性,擺脫外相的幹擾,去觀察實際的內心動態,就離開執著了。內心動態很清晰,你能掌握的時候,你就保證不會執著了。“執”是對外的東西,“著”是對心相的一種看法,叫執著。“執”是對外有所執,我可以拿得到,“著”是附著。我們對外面的執著對外面的認識感…

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