佛光禅師解讀《楞伽經》第十七講
上次講到舍非法義，“是名舍法及舍非法”所謂正確和不正確，你認爲的道理和不認爲的道理實際上都是一種虛妄分別。大概了解一下就行，你還是要有自己的感受。這裏告訴你所謂的非法是什麼呢？“所謂兔角、石女兒等，皆無性相不可分別”，告訴你這個東西就是這樣子，你去分別它沒有意義。“但隨世俗說有名字，非如瓶等而可取著”並不是說實際的有個形象可以去看待這個問題，這些我們要了解。
◎楞伽王，汝先所問，我已說竟。
楞伽王，汝言：“我于過去諸如來所已問是義，彼諸如來已爲我說。”楞伽王，汝言：“過去但是分別，未來亦然，我亦同彼。”楞伽王，彼諸佛法皆離分別，已出一切分別戲論，非如色相，唯智能證，
“楞伽王，汝先所問”，你前面所問的問題，“我已說竟”我已經解說完畢究竟之義，佛給他回答得很清楚。
“楞伽王，汝言：“我于過去諸如來所已問是義””，當時楞伽王在過去諸如來那已經問過法的意義。
“彼諸如來已爲我說”，當時諸如來也爲楞伽王開示這個問題。
“楞伽王，汝言：“過去但是分別””，楞伽王你講過去諸佛給你開示過這個法義，那只是你的臆想分別，實際上有那個分別嗎？沒有的，“但是分別”。
“未來亦然”將來的佛法也是個方便講，爲什麼？“我亦同彼”佛佛道同。就是你不要認爲過去諸佛已經給你講過，現在我又給你再重複講。實際上不是那樣子，你在我這裏聽到的道理跟在他那裏聽到是一樣，其義理是一，沒有分別出來個什麼意義。道體相同，理體是一。並沒有理體彼此的分別，就像水可以變化千萬種相，但是其性是一，諸佛之法性同一義理也是一體並不是二的分別。
“楞伽王，彼諸佛法皆離分別”，一切佛法究竟的義理都要離開相上的分別而去觀察其究竟，要看清楚相分對義理的約束，我們對相分不了解對體分就不能認識清楚。我們光看一種現象，這種現象一旦産生的時候，我們看不清它的結果的，但是如果你順著義理分去思維的話，你就會很清楚它的究竟結果，因爲在相分上它是不分別的，一切佛法皆離分別。
“已出一切分別戲論”,所有的一切言辭相法，包括它所謂的外在的運行軌迹和模式，這都屬于戲論分別。什麼叫戲論？就像演戲一樣如幻的，這裏講的戲論並不是瞎說的意思，你不要錯理解了戲論這個詞在這裏的意思。權且如幻，權宜方便之說，就像我們看戲一樣。我們雖然知道戲是假的，但是我們看戲好像跟真的一樣。這就叫戲論，但是可以通過這個戲論表明它的義理，它的義理是真實的。戲是假的，我們要看它說明的道理，能夠通過這個道理來去獲得你的利益。這是我們要知道的，所以我們看待一切現象都會有收獲。如果你不從戲論的角度去觀察的話，你肯定會以假當真，以幻成實，沒有意義的。
什麼叫佛法？究竟覺悟的法，什麼法？緣起相。能夠讓我們究竟覺悟的緣起法，是超越一切現象的，所以必須得“離”就是超越，超越一切分別戲論。
“非如色相”，並不是外在我們看到的形象所表現出來的。
“唯智能證”，只有你通過智慧理性的感悟才能證明它的實際性。這個道理很簡單，就像我們對一個人的看法，你不要輕易地去下一個結論，你要通過智慧的眼光去看待這個問題，那樣的話你才會獲得正確的結論。我們輕易地下一個結論的話，你肯定會出錯誤，這不是我們學佛的人真實的作用。因爲我們只有通過智慧的理性證明，才能讓衆生得安樂，智慧能讓我們的心生安樂。
◎爲令衆生得安樂故而演說法，以無相智說名如來。
我們外在緣起法相的一種表現，是我們心能那種狀態的演化。“爲令衆生得安樂故而演說法”，這是我們的心所能變現的，而智是我們心能所現。這個演說法是誰說？從事相上是諸佛菩薩賢聖依照修行的經驗而開示的種種法理這種真實的相的作用。從我們內心深處，心能解脫這種生命實質現象的解脫來說，是沒有內外這個分別，還是你自己身心世界所展現的那種解脫的功德和利益。你自己的心靈世界沒有獲得一種清淨穩定的狀態，你就沒有辦法看到緣起法對你身心世界的幹擾。也就是我們的心靈世界非常的清明安詳，自然而然在你緣起法的世界看得很清楚。你能清楚，自然你就可以超越現象的束縛。你不會受現象障礙，所以你就會獲得安樂。
這個很容易理解，一件事情你不會但是又必須要做，你會很煩惱，這個事情你很清楚該怎麼去做，來龍去脈都很清楚，你會安然自得地在處理這件事。我們看佛陀的一生，在他成佛以後所經曆的種種是是非非，僧團裏各種各樣的事風風雨雨他也經曆了，但是你可以看得到他從來都是那麼從容鎮定的，因爲他很清楚這些事情該如何去辦，這就是他的智慧。
我們天天一心一意在維護生活的感覺，實際上我們的生活一旦有點波動，你真的就會心慌意亂。所有的一切你都會看得到，但是人們不清楚，我們這麼辛苦爲了什麼？能夠獲得生命快樂，但是實際上你那麼費勁你得到什麼了？你忘了你的初衷目的，這就是人不開悟的地方。你說那人還有沒有理性？今天早上XX兩口又吵起來了，你那麼辛苦掙那些錢是爲了啥？不就是爲了老婆孩子生活好點兒嗎，你從農村的一個野小子混到現在有房有車，自己還開個小店兒，挺好的。人要知足，沒那個命千萬別生那個造次。他從小就崇拜毛澤東，要想做出一番事業的人，就你那點兒心量能做啥？還沒開始呢先把人全得罪光了，你這叫創事業的？失道寡住，你忘記了道的原則，就不能成就你自己的人生事業。你要知道你的道的原則，你是奉行什麼道？你的心沒讓你的生活法則變得好，因爲你是毒心，貪嗔癡是毒，成天發的是毒氣。咱們學道的人一定要學得真實，學的不是世間人的聰明，學道人一定要守道。
世人也要守道，世人不守道一樣完蛋。真正道的原則，抱元守一的原則，你看你們不用修你們自己都會了，聽課這些人不約而同都是這個姿勢，這個姿勢是最正確的姿勢，這就是道。自然而然這個姿勢就出來了，因爲你在這裏聽我講道的時候，自然你的心就轉了，你的身相就變了。身相一變一切都會發生變化，這是一個完成生命相續的過程，所以“爲令衆生得安樂故而演說法”。
從另一個角度說我們生活的法則爲了什麼？爲了讓你衆生安樂，心安樂。衆生什麼意思？就是在一切環境當中你的心能得安樂。在所有的環境裏頭你心能安樂嗎？你的一切生活目的不是爲了患得患失，你在得失觀裏永遠不能獲得安樂平靜，這是生活的法則。我們無論是得與失心情都是安樂的，那你生活的法則是對的，得失都是安樂的那才對。人家給你錢時樂得睡不著覺，花你錢時就瞪眼了，那叫沒人性。我們對所有的一切都是這樣，我們修行的人一定要清楚地知道現在要奉行的什麼道。你是在人間生活，你是爲人之道；你是要修行解脫一定要解脫道，種性要圓滿，發心的種性一定要圓滿。
你在人世間生活一定要知道爲人之道，爲人子、爲人父、、爲人夫、爲人母、這都要你看得很清楚。你不要子不子、父不父、君不君、臣不臣，那樣綱常倫理全都亂掉了。人類社會如果沒有綱常倫理不叫人類社會，叫畜牲道。畜牲道裏還有一個規矩呐，王者尊，爲尊爲長的規矩，猴群裏有猴王，猴王它就說了算。天地倫常不能去亂，否則人性就完了，這是必然的。這是人性，爲人之道你得順理性思惟，知道“道”是不能亂的。
生活的法則是爲了衆生心得安樂，這是關鍵，但是這一切要符合一個總的原則“以無相智說名如來”。這一切一切的所有的法則，我們剛才說的是人性，那超世間的呢？你要體現空性，體現解脫道理一定要符合無相智慧。何爲無相智？就是空性智，什麼叫空性智？就是無所著，心無所住。要想解脫世間煩惱，你必須得符合無相智，來順應究竟的如來真理，以空性的認識感受來實踐究竟真理。如來是爲究竟真理，究竟真理的理體是從哪表現出來？是從空性智慧來表現，這是解脫道。
世間法人性社會有一個法則可循，尊長、善惡、美醜都由相對境界而存在；解脫道是心無所住，就是你的認識不要拘泥于某一種形式，其目的是超越。解脫就是超越，什麼叫解脫道？一定要超越世、出世間(世間是什麼？能看得到的法則；出世間是什麼？我們看不到的法則)，這是解脫道。我們一定要超越世、出世間法…
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