..續本文上一頁，你這樣才能究竟獲得解脫。這部《楞伽經》所闡明的是究竟解脫義，是如來之道，無相智是要離一切相而去趨向究竟菩提的。它的緣起法是什麼？超越世、出世間的一切法，那樣的一個正覺義。
無論是你看得到的和看不到的，所謂看到是我們用身心世界能感受到的法則，和你不能所感受到的法則，頓悟它，這就叫超越。我今天告訴你個頓悟法，世、出世間轉念即超。你能感受到的叫世間法，好壞善惡相對境界裏的都叫世間法，如何超越？記住，轉念它就過去，你不要理會它，觀其如幻，這個東西不是真的，從理性上去思維。
腦子慢一點不要緊，你功夫差一點不要緊，你去想，你去想這個問題的時候，它究竟有好有壞麼？實際上沒好沒壞，我們看任何事情都是這樣。我們看這個杯子很精美，很好，好像是給它一個好的定義，我們再仔細看它，用行家眼光去看它可能還有別的毛病，比如從雕塑的眼光看，這個雕塑可能就出了很多毛病。超越就是不會在乎它，因爲你看它如幻，不把它當做真實的就超越了。
啥叫超越呢？我再給你明晰一下，你今天跟他吵了個翻天覆地，打了個鼻青臉腫的，你知道怎麼超越嗎？兩種渠道可以超越這個境界，一個你把他打得徹底服了再不敢理你了，超越了；另外一種啊Q精神也叫超越，心理戰術，心裏頭把它打個通天也是自我平衡，很管用。比如你恨誰恨得要命，打不過他的時候不要緊，心裏揍他，把它剁爛了都無所謂，一下你就放下了，你恨得沒有再恨的了，因爲你把恨的這個對象消除了，所以修行不是堵，不是愣壓，是疏導、開解，那樣的話，你就超越世間法的約束了。
那你面對選擇的時候怎麼辦呢？面對好壞善惡的時候，何爲善？何爲惡？我們當然知道自己需要的是什麼，我們要知道自己目的就知道自己需要什麼。我們肯定不會選擇自己不喜歡的東西，那樣的話你也叫超越，最起碼超越回避了不利的方面的東西，這是世間法的超越和解脫，也叫頓悟。
那出世間道呢？我們不了解出世間道，我們不知道這個高尚的思想，怎麼辦呢？你從兩個方面去認識它就好，一個是我們虛心地去接受，接受聖人之教能夠升華自己內心世界，這是一種超越，你舊有的東西要放下。但是我們始終有崇敬的一方面，比如我們崇敬觀音菩薩，應當讓觀音菩薩那種道理融入到你的身心世界裏來，你並沒有完完全全地八股文似的照搬，沒有。這叫超越出世間道，我們可以用自己生活的經曆去實踐佛法，你就超越出世間道。
佛祖就是這麼做來的，釋迦牟尼佛菩提樹下正覺菩提了，他又去返回到人間說法渡衆生，他超越出世間。出世間是什麼？看不到的法則，什麼叫看不到？我們得不爲人所知的生活，那叫看不到。你們都聽說過神仙，神仙的生活你知道麼？那叫出世間道。你隨順出世間道，就是你超越了這個世間了，進行那個世界去了，那你叫隨順人家了，但是你還是落到一個境界裏去了。
這就是佛法的圓融，爲什麼學佛可以在人間，爲什麼成佛一定要在人間，也就是這意思。聽得懂吧？看，多美的聲音哈，這就是“以無相智說名如來”。何爲無相智？沒有一切概念的約束，沒有一切現象的束縛，也沒有一切體相的障礙，所以你看它的究竟義就從這裏來的。
◎是故如來以智爲體，智爲身故不可分別，不可以所分別，不可以我、人、衆生相分別。何故不能分別？以意識因境界起取色形相，是故離能分別，亦離所分別。
“是故如來以智爲體”，究竟的智慧和理性是從哪展現？以智慧爲表現的載體。智慧是什麼？就是你所表現的外在的能力。你說這個人很有智慧，怎麼看出來的？因爲你有能力才看得出來。爲什麼我們說佛有大智慧？因爲佛有大能，能是能仁寂滅，能忍、能寂靜的意思。仁義智慧是世間最上的一種智慧，孔老夫子不是崇尚仁人之道嘛。究竟的理從哪去表現？是以智爲體，我們看待理從哪來，就從表現出來的，你這個人再說你有智慧，你沒有表現出來，這個東西你就沒有辦法說，我們看不到。
爲什麼人們都相信觀音菩薩？他的智慧表現出來他的能力。智慧不是聰明，說明真理法則他實踐得很好，所以他的能力就表現得非常好，那你順應他的道理去實踐你的生命原則呢？你也就表現出來那樣的能力，你也就可以實現他的一種表現的現象。
體是什麼？那些聖智解脫的人是以智慧爲他的生命價值，智慧是圓融的，體性是圓融的，不能說在你聖性智慧解脫道裏它有顯現，不解脫道裏它有嗎？也有。衆生界中也有無漏清淨的智慧表現的，你不要覺著衆生界沒有佛智哦，我們的生活世界當中也有佛智慧的體現，只是你不以爲那是佛的智慧。
“智爲身故不可分別”，清淨自性的真正價值的體現是遠離解脫和非解脫，超越解脫和非解脫，它沒有解脫和非解脫的觀念，因爲它是不可分別的。無論是在解脫以後還是在未解脫時，你的自性都是圓滿的。那樣的話你說我們要不要解脫？我們肯定要解脫，爲什麼？你明明白白地用它比不明白地用它好使，解脫實際上就是從不明白到明白，從不明白自己到明明白白地看待自己，這成佛的觀念實際上是很簡單的。
你要清楚地看待自己生命價值和生命的本能，我們不清楚的時候就叫不解脫，昏昏沈沈的五濁惡世；我們清楚了叫佛菩薩。什麼叫清楚了，實際上裏外裏還是你，沒有變過，你成佛了還叫XY，這個不會變。清淨的法體不會多不會少，但是你要清楚你生命的本能是由性而發、由念而顯的。你念的什麼你的生命的能就顯現什麼，你念的貪嗔癡那你自然就上火，你念的戒定慧你就解脫。戒定慧是什麼？守規矩呀。你明明是個平頭老百姓偏偏給公安局說我要當皇上，看逮你不？這是從大的生活原則上，那從我們身心細處呢？微密的東西你觀察到的話，你的心能就會顯得很有意思，你會說這個身體跟以前一樣嗎？
釋放你的心能，怎麼釋放呢？熄滅貪嗔癡，就是把我們不好的意識分別作用現象證明過來，你的心能就照見一切了。無需修煉，把貪嗔癡錯誤的感覺翻過來，不貪不嗔不癡了，就照見一切了。《心經》上說的：爾時照見五蘊皆空度一切苦厄。我們的一切苦都是來自于色受想行識，我們用識性觀察它，它就是假的。我們的身心感受、觀念束縛，心靈動態、意識形態，全部是假的，是沒有意義的。你今天多了個這想法，明天多了個那想法，記住，放下。放不下怎麼辦呢？你試試看，還得放下。
咱們再說一下財色名食睡，錢咱不用提了，提錢見外了；色也不用提了，人老珠黃了；名也不提了，人家演電視都演過了，咱也不要了。食，吃的，不是說光你嘴巴吃，眼耳鼻舌身都在吃啊，你的身體要睡覺那也叫吃，眠也是食。我們眼睛也在吃啊，看到這個東西很好看，我們一生幾十年過來，可以說看見人間無限好風景，尤其喜歡攝影的，可以說收集人間好風景的，你沒上天上看看，哎喲，好美，你更覺著不可思議了。你要睜開心眼往心裏看，那叫重重無盡華藏世界，看不完。但是又怎麼樣呢？都是如幻如夢的，真正實在的叫一真法界、清淨界，那是我們要看的，所以食也要放下。
你追來追去還是那回事，哪怕你遊曆十方國土呢，還得回來，還得去成佛。西方極樂世界不是給你說得很明白嘛，遊曆完十方國土你還得聽阿彌陀佛講課，講完課你還得發心成佛。啰嗦那麼多幹啥，幹脆就在這辦吧。你現在也是幹這活，你終其一生念佛到那去也是爲了這個，還不如幹脆給佛祖說，一樣的，我先成了佛再去吧。你一成佛你不用理他，他就叫你去了。他會邀請你“某某善男子啊，發菩提心喔，恭敬無量哦，請你上我們那住去”，看，他就讓你去了。
要不咱得求人家“阿彌陀佛，求求你來接我來吧”，求了半天人家理你不理你？反正我求了他幾十年沒看他理我一回，我最後發現不求他了，他倒找你了。爲啥？不求他了，證明你自性覺；你求他是依他而覺，那是靠不住的，世事無常。
你依識心分“阿彌陀佛，幫助我”，你看你跟他首先是二不是一，你怎麼能讓他感應呢？你不分別的時候，你不求他了，反正都是你的事，你愛幹就幹不幹拉倒，你不幹我也不幹，咱倆都不幹，最後都歇菜。你看吧，他就幹了，你不要跟他分別，跟他分別沒好處。你不跟他分別，你會發現他比你還積極，那多有意思，這是真的修行，這道理不清楚，你就慢慢弄吧，弄不出來的。
“不可以所分別”，爲什麼不可分別呢？所分別是你的所對境分別，所對境是不能分別的，所對境分別是二想，已經把你的心體分二想了。什麼叫二？你能建立所對緣已經不是一真法界了。你只有什麼時候最省心…
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