..續本文上一頁嘛。那你成熟的就是善根力，把往昔所種的善根力統統成熟，一切緣起法的現象你就可以看到它真實的一面，就不會迷糊，不會順著它那個境界跑。
誰給你說什麼你都很清楚，你看到這個世界都很清楚，你看到自心都很清楚。清楚什麼？清楚來龍去脈，該如何去處理它你都很明白。這一步叫什麼呢？這一步叫明心呐，這一步就是所謂的明心，而且你看，明心的實踐作用就是不隨他悟，能以自智善巧觀察，永離一切臆度邪見，這叫明心。你永遠超越了一切臆度，就是猜測，就是我們自己那種主觀意識的分別和猜測，根據感覺的猜測就叫臆度。
你的感覺是來自哪兒？來自假想意識的那種分別和執著，你來自于它的話，臆度、邪見，你不是正解，你看待問題你就是邪解，你看佛也是邪的。我們總依著自己的意識觀點肯定是邪的。爲什麼？我跟你這麼說你就聽得懂，世間人怕什麼？怕鬼啊，一說起鬼來都寒毛嗖嗖的哈，好，有辦法了，給你個護身符吧，給你個菩薩像吧，這玩意兒避邪，避鬼呀，你說是邪解還是正解？哎！這根本就是邪解。
我們理解就是什麼？哎呀，這菩薩像這護身符能避邪，能驅鬼呀。你想菩薩是慈悲的，他是度衆生的，有他的形象在的地方，只能多啊，是這樣嗎？這個道理就像什麼一樣，叁寶形象實際上是不避邪的，實際上是招鬼的，招非人的，爲什麼呢？哎呀！很簡單嘛，這些衆生都需要超度啊，都需要幫助他們，他看見叁寶的形象，他就知道這個人能幫他，他巴不得親近呢！所以你們戴舍利子啊，記住啊，舍利子周圍一定有那些天龍鬼神八部護法的。爲啥呢？舍利子會發光啊，有光的地方就要有蛾子啊，就那燈蛾子，它解脫了，你可不解脫啊，你帶著它呢，你有感覺啊，它找你來你有感覺的。
佩戴好啊，一定要發心修行，你那個心量打開了，絕對是增上的，爲啥呢？這我跟你這麼說你就聽懂了，你以前什麼世面都沒見過，慢慢的有些環境讓你訓練訓練見了很多世面，你的能力增加不增加？增加了吧。就像我們的心一樣，我們的心只是心眼兒一顆小小的自己的，佛告訴你帶舍利子好，因爲你發心修行，你那兒有亮了，找你的人多了，你的慈悲心就出來了嘛，找你的人多了，人、非人都找你去了，雖說你那個意識不知道，但是你有那個感覺，覺性知道啊。比如你今天突然夢見什麼了，然後你就會想，哎呀，這是什麼什麼事，我得去幹啥幹啥，是不是？你不就自然心量大了嗎？你說好不好呢？這就是好處，讓你那個心量大了，你那個福就大了，這是最大的好處，你不要妄想它有什麼別的東西。
你說有沒有呢
唯心所現，你覺著它能那樣，它就能那樣，實際上我告訴你，真正戴舍利的目的是什麼
讓你去相信佛的那種智慧，而並不是神魔小說裏說的那個舍利子是什麼長生不老的靈丹，錯了。那些練氣功的說那個舍利子有能量，實際上我們都相信的是那東西有能量，能夠帶給自己什麼什麼是吧？都相信是那個，但是實際上不是那回事。
我是實踐過來的，才給你們講這道理，我們把它放到塔裏呢，放到佛像裏裝藏起來，那是絕對正確的，那樣的話，你越來越清靜，沒有人找你麻煩，爲啥？你是負責打掃打掃護持他的，人家不找你事，爲啥？那有解決事的人。你帶在身上好，都找你去了。戴塔沒事，經文和塔沒事，經文和塔是你自己的加持，對你心念的一種加持。舍利呀千萬記住能不帶最好別帶，爲啥呢？一定要聽真音，你看爲啥我不帶呀？我是沒有還是咋的，爲啥我不戴，我連佛像我都不戴。
我們要明白不起分別是這個意思，要離開一切自己的瞎猜。你自己不是帶個小塔嗎？你帶個小塔它會轉你，沒事嘛，你發心修成佛了，接引它很正常嘛，而且你帶著它轉塔，就是這樣嘛，它也歡喜給你度嘛。
你想超度別人往生啊，必須得有一個先決條件——你那個心開了沒有？你那個心不開，別說超度人家，門都沒有。它不是心量的問題，我說心開是什麼,你見佛了沒有？你見佛了你才能夠去超度人家。這就像介紹人一樣，我沒見過F居士，我不認識F居士，我怎麼叫他認識他？不可能的對不對？就是因爲我見過他我認識他，我告訴你那誰誰誰在哪呢對吧
是這麼樣才能超度。
你誦《地藏經》不要緊，發心嘛，學習嘛，沒問題的，《地藏經》不礙事，礙事的是你發心呐，就我跟你說的一樣，舍利子、塔都不礙事，礙事的是你，你那個心思礙事，你以那個貪嗔癡發的都是惡業。所以我們有這個正解呐，才能住大修行。
什麼叫住大修行呢？你才能真正的行爲呢安住正確，你做的不會錯，就是從心底裏去改變心行的方向，我們沒有臆度猜測的時候，我們自然就會得到正確的一種想法貫徹。不然的話你會始終生活在那種邪知邪見裏頭，不得正受，你始終會沈淪在那種患得患失、嫉妒猜想，各種煩惱心思裏頭，那樣的話佛法對你來說是什麼？是痛苦的。
實際上現在很多學佛的人就已經把佛法搞得痛苦不堪的，那是已經學歪了。我們現在就要把那個東西翻正過來。“住大修行爲修行師”，爲修行師是什麼？我們自然而然的就懂得利他之法。你那個心地開解以後，你就能有利他的那種方法和方便；你沒有那個開解力，說白了你沒有那個見性的功德，沒有明心的那種力量，你別要去給人家弘法去。
爲啥？你根本不懂得那個法在哪兒，你弘什麼去？你度誰去？都把人度到下地獄裏去，准的，真真實實是這樣的。
所以說我們要清楚，我們有自知之明，關起門好好學，這樣的話，我們有這個能力了再說，沒這個能力的時候，就踏踏實實地學修就行了。就跟人生孩子一樣，生完孩子你教養不了他你叫誤人子弟呀，這輩子你跟他結了這點緣，下輩子他恨死你，那你還想解脫？門都沒有。所以說我們修行佛法更是這樣子，我們自己不要後悔，自己做什麼事不要後悔，你不要錯誤猜測，一定要能夠善解道理，住大修行爲修行師，這樣才能“現種種身善巧方便”，你能以善達方便智慧來利益一切有緣衆生，這是我們利他的一種果報相。
“巧知諸地上增進相”，諸地是什麼？菩薩修行的境界。你就能夠了知各種各樣的菩薩修行的境界，如何去增進他的修行。“常樂遠離心意意識”，心意意識什麼意思呢？就是根塵識的分別，那種煩惱相就不存在了。所謂的根塵識對你來說，就是一種方便用。
我們現在對根塵識的一種觀念是什麼？是我們生命的法則，根源。實際上我們的根塵識是什麼呢？是我們的一種臆度猜測，根本不是我們現在的那種理解。如果你能夠依你的自性去看根塵識的時候，你那個根塵識恰恰是一種智慧方便，就是一種工具，它不是有什麼主觀的導向問題。但是我們現在看根塵識是一種主觀導向問題，不是他的工具特性，啥叫工具呢？工具就是拿來用的，沒有什麼分別，它只是起到這麼個作用，但是我們現在不是，我們現在就完全受它的那種影響。一種假的影響，好壞的，它的是非判斷的影響。
你比如我們看見小孩子不聽話，第一個反應會怎麼樣？會很煩、想揍他，實際上這就是已經上了你根塵識的當了，你看見小孩子不聽話，如果你沒有這個根塵識的攝入，我們要是依本性看的話，你根塵識攝入這個境界，你只管攝入，只管去你見到就見到了，見到就了知了，因爲空性無礙，空性不留一相嘛，你看到就看到了，看到你怎麼辦呢？他不聽話，在你那個佛性裏頭，你會有個更好的辦法去把他勸導開，這是你的智慧。
但是我們要是依著我們那個所謂的根塵識的作用呢，所謂正常作用是什麼？你鐵定會上去揍他一頓。他不聽話怎麼辦？不聽話你就讓他在那兒，你就把他扔一邊，一會他就好了，你起的所有的分別都是錯誤的，怎麼辦呢？內觀自心，萬法不可得，這時候你看你是分別在哪兒，這要起分別的。你起分別是什麼？是你往你的感受裏起呀，還是往你智慧裏頭起。往你理性智慧當中這個分別呢，哎，自然這個事態就會平息下來，你也不會難受，他也不會難受；然後你往你那個分別執著的假想意識裏去分別呢？好！你會氣得半死，又會把他打個半死，是這樣吧？就這道理。
我們看待生死問題也是這樣，所以說“常樂遠離心意意識”嘛。我們有這樣的一種上增進相，我們了知心地的功用的時候，你就會把這個根塵識的作用就給正確過來了。
“斷叁相續見”，什麼叫叁相續見？我們把這個根塵識這個相續的過程，這種認識，我們看待世界就是根塵識的相續過程，根呐，根分別嘛，用根來接納，用識來分別，分別什麼
分別塵相。因爲這叁種相的相續，所以成就你所謂的生活身心世界。我們現在了解這個東西，我們能離開這個的話，這種相這種認識，這種相的一種相續性，就會離開，就會斷掉，就會停止錯誤的程序作用，這就能把外道的執著舍離開了。你沒有“外道執著”了，“內自覺悟”啊，內裏頭的那個自心性就覺悟了。
“入如來藏，趣于佛地”，什麼是入如來藏？就是在你那個真如法性當中所含藏的一切力量就會發生出來，就會顯現你的真如法性，就是我們所謂的本性嘛，自性就顯現。自性顯現你那個所謂的福慧就莊嚴，圓滿的就稱爲佛地，福德和智慧都具足了就稱爲佛地，這是我們要理解的。
聞虛空中及宮殿內鹹出聲言：“善哉！大王，如汝所學，諸修行者應如是學、應如是見，一切如來應如是見。一切諸法若異見者，則是斷見。
這是羅刹王發顯這個不分別的道理，顯發出來這種修行的方式，然後證得空性智慧所能夠感受到的一種利益和現象，他內心世界這樣思維分別清楚的話，“聞虛空中，其宮殿內，閑出聲言”，“虛空中”什麼意思？在他那個心性裏頭就是空性裏頭，“宮殿”是什麼？在他現象裏頭，因爲我們所見的一切緣起法都是源自于空性。從另一個角度說，我們看到的所謂的有和無都是在空性當中的，是這麼一個深層面的東西。因爲他趨于佛地，而這個佛地是什麼？佛地是超越一切相而存在的，就是他能夠超越一切現象的認識而去正解，這是佛地。
所以說他在這個空和有之間都能夠了解到自己智慧的發生點，智慧的那種趨向性，所以他就會有這種現象的出現。“聞”他能聽到虛空中和那個宮殿裏頭發出聲來，那是誰
那不是別人給他說的，那是誰？就是他自性的功德顯現的，證得自性，功德顯現嘛。
“善哉，大王啊”，這個我們也聽得到，我們聽得到什麼
我們聽得到自己跟自己說很多話，你相信嗎？有時候自己跟自己也想啊，有時候兩個你在對話，是這樣吧？實際上那就是我們的一個覺性，一個識心性。一個覺性是什麼？順應理性那個，哎，我這事按理說不該這麼辦，但是呢我又不能不這麼辦，對吧？是這樣哈。矛盾！
鹹出聲言：“善哉，大王，如汝所學，諸修行者應如是學”這是你那個正確的覺性認可你了，實際上你說是誰啊？不是佛菩薩，就是你那個智慧認可你的行爲，哎，對，這樣學對著呢。我們選擇好正確的方法的時候，我們自己會發生一種感覺，什麼感覺？哎，我這樣做還真對了。你會有時候有感覺吧？哎，我這樣做還真對了，你看，自己還沾沾自喜，還不錯，我還真聰明哈。那就是你那個正覺智慧性，跟你的現象發生吻合了，就是你那個識心性偶然的機會皈依佛性了。
我們要讓這種現象不斷的相續，你就會什麼？記住，成就漏盡通，讓你這種現象不斷的相續，皈依理性的這種力量不斷的增加，你就成就了漏盡通，漏盡通是什麼意思呢？就是沒有煩惱，沒有缺陷了，你的心行目的軌迹沒有缺陷了這叫漏盡通。我們要知道這個“應如是學”，自己就明白自己這樣沒有錯。
“諸修行者，應如是學、應如是見，一切如來應如是見”，你能如是自然能見一切真理，一切如來就是一切真理都是這樣的。一切如來不是說我們想象的一切佛啊，實際上就是一切真理的究竟實義就是這樣，叫一切如來。我們明白這個道理的時候，我們就知道“應如是學，應如是見”，如是見是什麼？不要走樣，你別把你那個主觀意識判斷現象的發生，那就是走樣，那是臆測嘛，應如是見一切如來。應如是見一切諸法，應如是見就是要本著真實的態度去看待一切緣起法，“若異見者，則是斷見”，如果你跟那個認識不相同，那你就叫錯誤的認識，這種認識叫斷見，不對，這是什麼
生滅見，還是生滅的認識。
《解讀《楞伽經》第六講》全文閱讀結束。