..续本文上一页嘛。那你成熟的就是善根力，把往昔所种的善根力统统成熟，一切缘起法的现象你就可以看到它真实的一面，就不会迷糊，不会顺着它那个境界跑。
谁给你说什么你都很清楚，你看到这个世界都很清楚，你看到自心都很清楚。清楚什么？清楚来龙去脉，该如何去处理它你都很明白。这一步叫什么呢？这一步叫明心呐，这一步就是所谓的明心，而且你看，明心的实践作用就是不随他悟，能以自智善巧观察，永离一切臆度邪见，这叫明心。你永远超越了一切臆度，就是猜测，就是我们自己那种主观意识的分别和猜测，根据感觉的猜测就叫臆度。
你的感觉是来自哪儿？来自假想意识的那种分别和执着，你来自于它的话，臆度、邪见，你不是正解，你看待问题你就是邪解，你看佛也是邪的。我们总依着自己的意识观点肯定是邪的。为什么？我跟你这么说你就听得懂，世间人怕什么？怕鬼啊，一说起鬼来都寒毛嗖嗖的哈，好，有办法了，给你个护身符吧，给你个菩萨像吧，这玩意儿避邪，避鬼呀，你说是邪解还是正解？哎！这根本就是邪解。
我们理解就是什么？哎呀，这菩萨像这护身符能避邪，能驱鬼呀。你想菩萨是慈悲的，他是度众生的，有他的形象在的地方，只能多啊，是这样吗？这个道理就像什么一样，三宝形象实际上是不避邪的，实际上是招鬼的，招非人的，为什么呢？哎呀！很简单嘛，这些众生都需要超度啊，都需要帮助他们，他看见三宝的形象，他就知道这个人能帮他，他巴不得亲近呢！所以你们戴舍利子啊，记住啊，舍利子周围一定有那些天龙鬼神八部护法的。为啥呢？舍利子会发光啊，有光的地方就要有蛾子啊，就那灯蛾子，它解脱了，你可不解脱啊，你带着它呢，你有感觉啊，它找你来你有感觉的。
佩戴好啊，一定要发心修行，你那个心量打开了，绝对是增上的，为啥呢？这我跟你这么说你就听懂了，你以前什么世面都没见过，慢慢的有些环境让你训练训练见了很多世面，你的能力增加不增加？增加了吧。就像我们的心一样，我们的心只是心眼儿一颗小小的自己的，佛告诉你带舍利子好，因为你发心修行，你那儿有亮了，找你的人多了，你的慈悲心就出来了嘛，找你的人多了，人、非人都找你去了，虽说你那个意识不知道，但是你有那个感觉，觉性知道啊。比如你今天突然梦见什么了，然后你就会想，哎呀，这是什么什么事，我得去干啥干啥，是不是？你不就自然心量大了吗？你说好不好呢？这就是好处，让你那个心量大了，你那个福就大了，这是最大的好处，你不要妄想它有什么别的东西。
你说有没有呢
唯心所现，你觉着它能那样，它就能那样，实际上我告诉你，真正戴舍利的目的是什么
让你去相信佛的那种智慧，而并不是神魔小说里说的那个舍利子是什么长生不老的灵丹，错了。那些练气功的说那个舍利子有能量，实际上我们都相信的是那东西有能量，能够带给自己什么什么是吧？都相信是那个，但是实际上不是那回事。
我是实践过来的，才给你们讲这道理，我们把它放到塔里呢，放到佛像里装藏起来，那是绝对正确的，那样的话，你越来越清静，没有人找你麻烦，为啥？你是负责打扫打扫护持他的，人家不找你事，为啥？那有解决事的人。你带在身上好，都找你去了。戴塔没事，经文和塔没事，经文和塔是你自己的加持，对你心念的一种加持。舍利呀千万记住能不带最好别带，为啥呢？一定要听真音，你看为啥我不带呀？我是没有还是咋的，为啥我不戴，我连佛像我都不戴。
我们要明白不起分别是这个意思，要离开一切自己的瞎猜。你自己不是带个小塔吗？你带个小塔它会转你，没事嘛，你发心修成佛了，接引它很正常嘛，而且你带着它转塔，就是这样嘛，它也欢喜给你度嘛。
你想超度别人往生啊，必须得有一个先决条件——你那个心开了没有？你那个心不开，别说超度人家，门都没有。它不是心量的问题，我说心开是什么,你见佛了没有？你见佛了你才能够去超度人家。这就像介绍人一样，我没见过F居士，我不认识F居士，我怎么叫他认识他？不可能的对不对？就是因为我见过他我认识他，我告诉你那谁谁谁在哪呢对吧
是这么样才能超度。
你诵《地藏经》不要紧，发心嘛，学习嘛，没问题的，《地藏经》不碍事，碍事的是你发心呐，就我跟你说的一样，舍利子、塔都不碍事，碍事的是你，你那个心思碍事，你以那个贪嗔痴发的都是恶业。所以我们有这个正解呐，才能住大修行。
什么叫住大修行呢？你才能真正的行为呢安住正确，你做的不会错，就是从心底里去改变心行的方向，我们没有臆度猜测的时候，我们自然就会得到正确的一种想法贯彻。不然的话你会始终生活在那种邪知邪见里头，不得正受，你始终会沉沦在那种患得患失、嫉妒猜想，各种烦恼心思里头，那样的话佛法对你来说是什么？是痛苦的。
实际上现在很多学佛的人就已经把佛法搞得痛苦不堪的，那是已经学歪了。我们现在就要把那个东西翻正过来。“住大修行为修行师”，为修行师是什么？我们自然而然的就懂得利他之法。你那个心地开解以后，你就能有利他的那种方法和方便；你没有那个开解力，说白了你没有那个见性的功德，没有明心的那种力量，你别要去给人家弘法去。
为啥？你根本不懂得那个法在哪儿，你弘什么去？你度谁去？都把人度到下地狱里去，准的，真真实实是这样的。
所以说我们要清楚，我们有自知之明，关起门好好学，这样的话，我们有这个能力了再说，没这个能力的时候，就踏踏实实地学修就行了。就跟人生孩子一样，生完孩子你教养不了他你叫误人子弟呀，这辈子你跟他结了这点缘，下辈子他恨死你，那你还想解脱？门都没有。所以说我们修行佛法更是这样子，我们自己不要后悔，自己做什么事不要后悔，你不要错误猜测，一定要能够善解道理，住大修行为修行师，这样才能“现种种身善巧方便”，你能以善达方便智慧来利益一切有缘众生，这是我们利他的一种果报相。
“巧知诸地上增进相”，诸地是什么？菩萨修行的境界。你就能够了知各种各样的菩萨修行的境界，如何去增进他的修行。“常乐远离心意意识”，心意意识什么意思呢？就是根尘识的分别，那种烦恼相就不存在了。所谓的根尘识对你来说，就是一种方便用。
我们现在对根尘识的一种观念是什么？是我们生命的法则，根源。实际上我们的根尘识是什么呢？是我们的一种臆度猜测，根本不是我们现在的那种理解。如果你能够依你的自性去看根尘识的时候，你那个根尘识恰恰是一种智慧方便，就是一种工具，它不是有什么主观的导向问题。但是我们现在看根尘识是一种主观导向问题，不是他的工具特性，啥叫工具呢？工具就是拿来用的，没有什么分别，它只是起到这么个作用，但是我们现在不是，我们现在就完全受它的那种影响。一种假的影响，好坏的，它的是非判断的影响。
你比如我们看见小孩子不听话，第一个反应会怎么样？会很烦、想揍他，实际上这就是已经上了你根尘识的当了，你看见小孩子不听话，如果你没有这个根尘识的摄入，我们要是依本性看的话，你根尘识摄入这个境界，你只管摄入，只管去你见到就见到了，见到就了知了，因为空性无碍，空性不留一相嘛，你看到就看到了，看到你怎么办呢？他不听话，在你那个佛性里头，你会有个更好的办法去把他劝导开，这是你的智慧。
但是我们要是依着我们那个所谓的根尘识的作用呢，所谓正常作用是什么？你铁定会上去揍他一顿。他不听话怎么办？不听话你就让他在那儿，你就把他扔一边，一会他就好了，你起的所有的分别都是错误的，怎么办呢？内观自心，万法不可得，这时候你看你是分别在哪儿，这要起分别的。你起分别是什么？是你往你的感受里起呀，还是往你智慧里头起。往你理性智慧当中这个分别呢，哎，自然这个事态就会平息下来，你也不会难受，他也不会难受；然后你往你那个分别执著的假想意识里去分别呢？好！你会气得半死，又会把他打个半死，是这样吧？就这道理。
我们看待生死问题也是这样，所以说“常乐远离心意意识”嘛。我们有这样的一种上增进相，我们了知心地的功用的时候，你就会把这个根尘识的作用就给正确过来了。
“断三相续见”，什么叫三相续见？我们把这个根尘识这个相续的过程，这种认识，我们看待世界就是根尘识的相续过程，根呐，根分别嘛，用根来接纳，用识来分别，分别什么
分别尘相。因为这三种相的相续，所以成就你所谓的生活身心世界。我们现在了解这个东西，我们能离开这个的话，这种相这种认识，这种相的一种相续性，就会离开，就会断掉，就会停止错误的程序作用，这就能把外道的执著舍离开了。你没有“外道执著”了，“内自觉悟”啊，内里头的那个自心性就觉悟了。
“入如来藏，趣于佛地”，什么是入如来藏？就是在你那个真如法性当中所含藏的一切力量就会发生出来，就会显现你的真如法性，就是我们所谓的本性嘛，自性就显现。自性显现你那个所谓的福慧就庄严，圆满的就称为佛地，福德和智慧都具足了就称为佛地，这是我们要理解的。
闻虚空中及宫殿内咸出声言：“善哉！大王，如汝所学，诸修行者应如是学、应如是见，一切如来应如是见。一切诸法若异见者，则是断见。
这是罗刹王发显这个不分别的道理，显发出来这种修行的方式，然后证得空性智慧所能够感受到的一种利益和现象，他内心世界这样思维分别清楚的话，“闻虚空中，其宫殿内，闲出声言”，“虚空中”什么意思？在他那个心性里头就是空性里头，“宫殿”是什么？在他现象里头，因为我们所见的一切缘起法都是源自于空性。从另一个角度说，我们看到的所谓的有和无都是在空性当中的，是这么一个深层面的东西。因为他趋于佛地，而这个佛地是什么？佛地是超越一切相而存在的，就是他能够超越一切现象的认识而去正解，这是佛地。
所以说他在这个空和有之间都能够了解到自己智慧的发生点，智慧的那种趋向性，所以他就会有这种现象的出现。“闻”他能听到虚空中和那个宫殿里头发出声来，那是谁
那不是别人给他说的，那是谁？就是他自性的功德显现的，证得自性，功德显现嘛。
“善哉，大王啊”，这个我们也听得到，我们听得到什么
我们听得到自己跟自己说很多话，你相信吗？有时候自己跟自己也想啊，有时候两个你在对话，是这样吧？实际上那就是我们的一个觉性，一个识心性。一个觉性是什么？顺应理性那个，哎，我这事按理说不该这么办，但是呢我又不能不这么办，对吧？是这样哈。矛盾！
咸出声言：“善哉，大王，如汝所学，诸修行者应如是学”这是你那个正确的觉性认可你了，实际上你说是谁啊？不是佛菩萨，就是你那个智慧认可你的行为，哎，对，这样学对着呢。我们选择好正确的方法的时候，我们自己会发生一种感觉，什么感觉？哎，我这样做还真对了。你会有时候有感觉吧？哎，我这样做还真对了，你看，自己还沾沾自喜，还不错，我还真聪明哈。那就是你那个正觉智慧性，跟你的现象发生吻合了，就是你那个识心性偶然的机会皈依佛性了。
我们要让这种现象不断的相续，你就会什么？记住，成就漏尽通，让你这种现象不断的相续，皈依理性的这种力量不断的增加，你就成就了漏尽通，漏尽通是什么意思呢？就是没有烦恼，没有缺陷了，你的心行目的轨迹没有缺陷了这叫漏尽通。我们要知道这个“应如是学”，自己就明白自己这样没有错。
“诸修行者，应如是学、应如是见，一切如来应如是见”，你能如是自然能见一切真理，一切如来就是一切真理都是这样的。一切如来不是说我们想象的一切佛啊，实际上就是一切真理的究竟实义就是这样，叫一切如来。我们明白这个道理的时候，我们就知道“应如是学，应如是见”，如是见是什么？不要走样，你别把你那个主观意识判断现象的发生，那就是走样，那是臆测嘛，应如是见一切如来。应如是见一切诸法，应如是见就是要本着真实的态度去看待一切缘起法，“若异见者，则是断见”，如果你跟那个认识不相同，那你就叫错误的认识，这种认识叫断见，不对，这是什么
生灭见，还是生灭的认识。
《解读《楞伽经》第六讲》全文阅读结束。