..續本文上一頁”的感覺的。已經到了，你說“我到這兒了”，這也叫想法。“遠離爲幻 亦複遠離”這個想法也要把它放下。因爲有這樣的想法沒有放下，所以馬上就會生起離的想法，就是“到時間了該走了”。這就叫生滅的原因。這幾種狀況是微細相生滅的因。因爲沒有放下這些，“遠離爲幻”沒有放下，就會突然又去想幹什麼了，突然又身上有什麼感覺了。
後面那句是“離遠離幻 亦複遠離”，“離遠”是什麼意思呢？就是從開始來，中間行進的過程，一直到最後已經到了，這些全部不管它。這一切一切，任何一種想法、任何一種過程，過程裏的感受，全部都不要管它，全部都要超越，這叫“離遠離幻”。去遠離一切相的分別，離開所謂的感受，這些是如幻的。包括來，也無來的想法。正所謂“來無所來，去無所去”，這就叫遠離了，“離遠離幻”。我們要超越當下的一切念想，一切的分別。
來的時候不起心，去的時候就沒有挂礙。只要來的時候起心，走的時候就有挂礙。去仔細分析分析就知道了。因緣法不可思議的，，當時我讀到這句經文，解決了一個很有意思的問題，以後再也不會産生失落感了。在一起的時候挺高興的，歡樂的境界都挺好，曲終人散就成那樣了，這就是生滅，遠離就超越生滅境界了。
“離遠離幻 亦複遠離”，把所有的身心感受都仔細去觀察它，都是了了無所得，畢竟不可得的。不可得就無所執著，無所挂礙。以這種心(這種認識)去開始每一天，每一個生活細節，那叫光明燦爛！因爲沒有負擔了，沒有影響了，所以沒有心理障礙，身跟心完全是通徹的。
我們的心是無量光、無量的福報、無量的能，遍十方世界，充滿一切微塵刹土。所有的相無不知曉，所有的法無不了知，所有的一切能無不具備。可惜！你的身不跟它通，是假的，虛幻不實的。身心不相應就不能體現這種能，你的身跟它相應的時候，好，馬上你的能就出來了。
這事都叫我搞明白了，我跟你說你就明白了。心是通的，無不具備的，當媽媽的最有感覺。媽媽對孩子的慈愛心沒有障礙，是最大限度的無我慈悲，爲了兒子願意受很多罪。孩子心裏頭有點什麼變化她很清楚，不用看的。甚至她能夠相應感應到他很多細致不可知的東西。他心裏有什麼毛病，縱使嘴上不說，你也有感覺，這就是心通的力量。
爲什麼？因爲“母親”的感受觀念就是你的生命價值觀(身見)，整個生命的方向就是以此標准在努力。如果我們換個標准呢？換一種完全的完美的沒有缺陷的生命真理，你以這種法則作爲生活標志和生活方向呢？好！那你就知道怎麼叫身心通泰了。身跟心一旦通了，這叫泰然自若，也叫否極泰來。
周易裏面有一個卦象叫否極泰來，陰盡陽生的意思。一切不好的現象全部消失，好的東西全部都來了。人要是身心通泰就舒服了，身體也沒毛病，心情也高興，這是從簡單膚淺的觀點上體會，神清氣爽，感覺很好。就這麼簡單你還感覺很舒服呢，那要是從根本上身見跟心完全融合，你的心是沒有任何障礙的，你了得！
那是真正的了得了，心即身，身即心，身心一如。大能！那叫無所不能。爲啥呢？因爲無所得，無所得就無所不能(無所能也就無所不能了)。這種力量太有意思了，學佛要學到這個才行！才好！學習經文不要去依語，語言記載絕對沒這麼多話，寥寥幾句就說完了。但是它裏頭的義是無量義，可以從任何一個角度去剖析，獲得的感受就不一樣。
佛經不是文字簡單地堆砌，完完全全就是真理的體現(法相的體現)。我們認識不到這些，總以爲佛經很簡單。我問了好多人“看得懂《地藏經》嗎？”“看得懂啊”。我說“《地藏經》說啥呢？”“那不就講了很多故事嘛。”的確是講了很多故事。
還有好玩的，有人說能看得懂《法華經》，咱覺得挺高興，問他“《法華經》說什麼？”“那《法華經》不就釋迦摩尼佛自己在那兒講故事的嘛。”我一聽也頭大了，我說“是講故事的，講了一個很遙遠的故事，你根本聽不懂。”他說“那有什麼不懂，看他講得多清楚。”有什麼辦法說？沒辦法。
而且還有更好玩的，可能你們中抄寫過《法華經》的也有這種感受，什麼感受呢？佛總說成佛什麼法怎麼好，贊歎了一大堆。也沒見佛說那個法到底在哪兒。因爲《法華經》也看完了，佛說這個經怎麼好，那到底佛說的道理在哪兒呢？好像是自己沒看著。就像我們光看見産品說明書了，産品在哪沒看著。
實際上人家從一開篇兒就把道理說完了，“你要明白這個道理，就會怎麼樣怎麼樣。”你卻上後面找去了，因爲咱們一般人的思惟習慣是，先炫耀一通，最後再引出來結論，佛不是那樣的。佛是先告訴你道理，再說能怎麼用，因爲人家不是顛倒的想法。
實際上佛在《法華經》已經說了，“入如來室，著如來衣，坐如來座”，“諸法空爲坐，大慈悲爲室，柔和忍辱爲衣”。發這種心，有這種認識的人是值得贊歎的，得阿耨多羅叁藐叁菩提。得佛授記，“諸佛出世以一大事因緣”，要相信這個道理。人家先把道理講得很清楚了，然後贊歎：如果相信這道理，信心、證解量都相應生起來的時候，就會有什麼樣的結果出現。
但是我們總覺得佛講了那麼多好處，怎麼一個沒看著？到底在哪兒呢？然後就上後邊去找，這是衆生的顛倒思惟。尤其抄經的時候，光看見人說好了，到底好處在哪兒呢？不知道。尤其佛在《法華經》說得很清楚，有《法華經》在的地方不需要安佛舍利，把《法華經》供上就等于佛舍利一樣。想想，“經書擺在這兒跟供佛舍利一樣？”但還是覺得有舍利子更好，這是你的分別跟執著。實際上人家講的是真理，而且把道理講得很清楚。
我們不知道心如幻所以沒法遠離，知道心是如幻的時候就遠離了，自然就超越這種感受了。“離遠離幻 亦複遠離”超越一切相(一切相即滅)，一切幻就滅。“即除諸幻”所謂的變化性、無常性通通都熄滅了。就像鑽木取火一樣，“兩木相因 火出木盡 灰飛煙滅”就完了。
“以幻修幻”，有人指望身體修出個真佛來。世間人亂解釋一通，號稱借假修真，以爲能修出個真的來。妄想長生不老，實際上身體是幻滅的，它的緣起就是幻，何苦把它當真呢？我們在幻化的境界裏，把心的力量引發出來。也就是借助幻化的力量這種不實的境界，來把真實的境界引發出來，這叫“以幻修幻”。
並不是我們想的用身體去修行，沒有身體的就不能修行嗎？《楞嚴經》講得很清楚了，(二十五大聖圓通章裏有講)，有一個天神沒有身，他一樣能修行得神通，一樣可以修行證空性。身體是我們現在的境界裏頭認爲要所依的，實際上不一定要以它作爲所依修行。以它作爲所依修行，那障礙就多了。因爲它困了你要難受，它怎麼樣你要怎麼樣，還修行嗎？那樣的修行，已經在生死法裏頭輪回了。
我們現在要明白，修行就是知一切如幻，去遠離、去超越，這是修行的路徑。而我們常人理解的是，要身體好了，各種什麼都好了叫修行。那叫錯解修行，修行告訴你一切如幻，當即遠離，這是真的。用你的心在感受！用你的心在走路！用你的心在去觀察！因爲心中無一物可得，無所對，無所對就超越一切，這是修行。我們把握這個原則叫修行！
我們去誦經或有關一切事情都是爲了明白這個原則，也就是所謂見性(認識性)的作用。性是什麼？性是心的作用。認識心的作用，從粗到細都要詳細地劈撥，一步一步地(從相上到體性，最後到心性)撥離開，撥離開的時候就叫遠離。心性就是遠離，“離遠離幻 亦複遠離”。
就像那天我給你們說的那段偈頌“心空性無如自如，寂寞涅槃本無異，從此了卻生生理，不在叁乘夢裏遊。”心空性空，性也是空，心的作用也是空。本身就沒什麼自在和不自在之說，這是真實的。一定要把這個觀念狠狠地堅固下來，非常清晰地認識到，然後才能遠離一切超越一切。這個認識不堅固，不叫見佛，而且永劫不見佛(沒有這個認識不能見一切)。
我剛才說過《法華經》講“諸法空爲座”，什麼意思呢？就是一切相不可得！這個觀念堅固不堅固？不堅固就是衆生；堅固的力量不夠叫發心菩薩；已經完全堅固了，送你十個名字：我是如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊！這是經典精彩的地方，“大慈悲”、“柔和忍辱”都是諸法空的影像。把我們的根塵識徹底轉變了，這是經典最精彩之處！
我們爲什麼把這些經典都串起來呢？它是從不同的角度、不同的深度在剖析一個問題！這是人家真實經驗之談，我們不知道這些經驗，怎麼去修行？！真的不可能。
咱說最普遍的一個現象，很多居士念經很虔誠，但是對心性認識得不堅固，他沒用到心，只能叫發心。但是的的確確從形象上看人家是比我虔誠，一門心思在那兒念，但是力度不一樣。別看他這會兒虔誠，一會兒就不虔誠了，他要是不想念的時候就不念了。有時候不用念的，比如出去玩啊幹點什麼事就不念了。
我能一邊念著經一邊想著很多很多事，但是我念經不會斷，再想不會錯，再想也不會亂，每天還會那樣去做。這種做就叫堅固，(因爲我的心已經用到那兒了)，我這個不叫發心。力度不一樣從哪兒看出來？一年叁百六十五天我能念叁百六十七天，爲什麼？我有兩天在夢裏頭還念(哈哈)。我不會被幹擾的，我這個叫清淨，人來人往我還照樣該念就念去。
人們不懂很多事，有些事情他看見的只是他見的相，以那個相就生知見，所以煩惱隨之就來了。認識不到心是如幻的，所以沒辦法遠離。看不到真實，以爲六塵緣影就是自己的心，不知道那是如幻的，所以說沒辦法遠離，遠離了就超越了。
一切相遠離自然就會遠離了，“離遠離幻 亦複遠離”就永遠除幻，“即除諸幻”幻滅了。但是幻相滅並不是入斷滅，並不是什麼都沒有，什麼都沒有了慧昧頑空。佛說的空並不是什麼都沒有。佛說的空是圓滿沒有缺陷，幻滅。“諸幻雖盡”這個“盡”就是這個假象沒有了，虛幻的沒有了。真實的健康的好的東西顯現出來了。
比如有人心裏很煩很郁悶，因爲他心裏有個東西障著他。什麼東西呢？身心幻境把他障死了，所以就有感覺呀，沈浸在感覺裏出不來。然後他到這裏來，師父告訴他要清醒了，就是把他的幻相除滅。離開那個境界就遠離幻了，遠離了就超越了，超越了當下就解脫了。這正是《圓覺經》裏講的。
雖然他遠離境界了，但是沒有徹底地遠離他的心性，心還在細微的分別，還需要繼續修行。還要繼續聞熏聞修把心也遠離。心能遠離，世出世間的煩惱都不存在。“離遠離幻 亦複遠離”，這一步直接就可以成佛了。
所以說“善男子 知幻即離 不作方便”記住啊，“知幻即離 不作方便”！已經知道這個不實了，馬上就要離，超越它。抱著它不撒，你叫傻，你願意犯傻沒人管你。釋迦牟尼佛保證不說你，佛祖才懶得理你。爲啥呢？你自己願意的，沒有誰願意讓你受苦，佛肯定不願意讓你受苦。你願意抱著不撒，願意受苦，那誰管你呢？你管孩子管不住的時候，肯定會說一句話，“管你？管你才叫傻呢。”
《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第十二講 如何遠離一切幻化虛妄境界》全文閱讀結束。