第十二讲 如何远离一切幻化虚妄境界
修行的关键问题在普贤菩萨请问的这段体现出来。我们天天说修行，实际上并不明白其中的道理。这种道理不光学佛的人要明白，不学佛的人也要明白。为什么呢？因为这种道理涉及到生活的所有细节，不是简简单单光是修行所涉及到的问题。世间的一切都融摄在佛法里头，所以弄明白佛法以后，对于生活的驾驭能力是非常自在的。
单凭世间所有领悟到的、感受到的知识也好、聪明也好，不能让你站在绝对的角度体会生命的快乐。所以学佛修行不单单是信佛不信佛的问题，因为佛不是简简单单的某个人的言教，是整个生命世界遵循的法则。学佛不学佛的都要去体会这个法则！
为啥？因为只要每天在过生活，进行生命过程就离不开这个法则。为啥说人是万物之灵？人跟四条腿的区别是会思惟，不是每天浑浑噩噩的吃饱了就睡，睡饱了就吃地过日子。人活着是有追求，追求快乐。四条腿的吃饱了就行，它是以食为乐，能吃饱就是快乐。比如狮子、老虎一天到晚都在寻找吃的，包括羊每天不住嘴地在吃，那是它唯一的追求。
人不一样，你吃饱了就算快乐了吗？不是这样的。人吃饱了还会想问题，想问题就有心动的轨迹要去追寻，这时候就要去思考。即便你不去思考，也要面对这个问题。别管你想不想都要面对，因为你是人。人跟动物不一样，人就是会思惟，思惟的时候就有对境界的感受，包括对身心的感触。
怎么去排遣、调伏呢？不去管它不可能，因为它存在。所以信不信佛都要去把这个道理弄明白。弄明白了以后身心世界才会自在，被调伏到柔和的状态，才能体会到生命的真实感受。可我们天天活得像死人一样。为啥呢？就是忙自己感觉里头那点儿感觉，已经僵化了。老人家的心会僵化掉，是因为他心里头那点儿事已经僵硬了(思想僵化)。随着那种心不断的持续性，业力就变了，骨头很脆，这就是僵化的表现。
小孩子为什么骨头啊哪儿都很好，因为心没那么僵化。孩子在摄受，老人们在保守。一个心是闭塞的，一个心是开放的。心态不一样，业相就不一样。老人家的业相就会变，身体会越来越差，总在抵御一些问题。小孩子在学习，融入摄受一些问题。我们不明白道理，不能去调伏。只能按照现有的习惯性进行，形成僵化的行为。僵化的心态导致人的业相会变，本来很灿烂的生命就会慢慢地枯萎掉。
世俗人最在乎自己的身体、自己的感受。都怕自己身体营养不好了，冷了热了；怕自己心情不好了，不让自己受罪了。结果身体到老了很糟糕，是个闭塞的状态。出家修行人恰恰没有在乎身体，没有注意营养、注意保健、注意身体的感受，身体却很好。这你不能否认，从身体的现象去认识这个问题，就知道事情不是人们惯常认为的那样。
人们闭塞的心态，导致生活颠三倒四。他不了解生命的法则，总被感觉和感受所干扰和左右。比如去化验生理指标，所谓的正常指标，只是通过研究的大概指数，不是绝对的。每个人的体质不一样，心情不一样，生长环境不一样，指标不可能一概而论。不一定偏得要多少多少才是正常。比如血压，一般人八十到一百二都算正常，人家生来就低血压的人，偏得给他弄那么高就成高血压了。
要依个什么标准呢？活着，能喘气，自己感觉哪儿都没有妨碍，心情愉快，就算健康。关键的标准是心情要愉快。身体一旦有变化的时候，心情有感觉，我们把握这个标准就行了。吃饭也香睡觉也香，这就是很好，放心死不了就行。既是个人就难免长点这个长点那个，就跟我们天天长指甲一样，爪生发长，筋转脉摇，这是身体变化的相，不用理会它。理会它也那样，不理会它也那样。
比如某些重症，理会它死得早了。正因为不理会它，它也就奈何不了你。但是要真的不理会才行，稍微一理会就有感觉了。人们有没有不理会的力量？有。但是如果不够彻底，意识里头没有摆脱掉，从根儿上习惯性的思惟还在，就还有感觉。这种感觉是影尘在作用，没有完完全全地呼唤出新的状态。我自己试验很多事，真是这样。
人如果很喜欢吃，就会生一些病。但是发现有些人也好吃，人家就不生病，为什么？有一种相应的法则。这也证明了一句话：说幻法有也不对，说它没有也不对，就是如幻。怎么说？要从中道义去看，对你来说产生障碍性，就要把它往一边靠一靠，没有障碍的时候无所谓。所以什么叫健康什么叫好呢？没有障碍就好。
比如身体不舒服的时候，真的是影响你了，马上去治疗。如果没有感觉，而且真的能够把对身体的挂念放开，真的不搭理它也没事。不光是放开身上的病相，关键是要把依附病相的身体也要放下。身见放下，根源都没了，相能生成吗？由此可以真地体验到知幻即离。
“由坚执持远离心故 心如幻者 亦复远离”，把心都给熄灭。心是感受，连感受的力量都不去想，不去感受它，这就叫彻底的解放。我们经常说要解放思想，只是打破所谓的规矩，没有彻底的解放。能思能想的是第六识跟第七识，我们通过第六识的认识和第七识的执著在思在想，真正的解放思想是把它解放开才行。
怎么解放？“心如幻者 亦复远离”。心是虚妄的想象，能知虚妄想象的也是虚妄。两个都是虚妄，远离它，就是超越它。看清楚它，别搭理它，就叫远离。就像管治孩子似的，你清楚孩子在干嘛，别搭理他，马上他就没劲了，这就叫离。当你有了认识还没有力量的时候怎么办呢？最简单，真的远离一下，马上就没感觉了。这时候需要境界的辅助，改变一下境界，远离心就会生起来。当你练着练着对境不生心的时候，功夫就有了。这样去用功，真的就可以超越。
我们对人世间的财色名食睡五种束缚怎么去超越？直面它，看你是什么想法，心动不动？心在动就要去调节自己，直至最后把自己真实的调节出来。就像印钞厂的工人天天在印钱，他要强调给自己一种观点“这是产品不是钱”。这个观点从缘起就建立了，他们一进厂领导就给他们灌输这些，领导一再强调“这是产品”。这就是缘起，工人总在熏习这种力量，所以见了那么多也没有钱的感受，这不就是远离了吗？
“一切菩萨及末世众生 应当远离一切幻化虚妄境界”应当远离，跟本质去相应当下就远离。本质是什么？本质是无诤，清净(本质是没有是非的)。相应是什么？我们要看到本质。看到本质的时候还有诤吗？就不起争端了。别人对自己好坏是自己的分别，别人对你有任何看法，都应该感激人家。对你说好的，证明这个事做得不错；对你说不好的证明你应该去改进，也要去感激人家。所以哪儿有嗔恨心呢？就没有嗔心，没有不平等意了。
咱们新请了一尊塔，这个塔按照工艺来说至少也得干两个月。人家才收了我们三千五百块钱。咱姑且不说材料价值，两个月的生命，真的是人家的心血在里头，不光是产品还是相当好的艺术品。况且不是一般的材料，它是一种宝石(水晶是一种宝石)，咱们认为不贵。从商家角度讲，他有贪心，咱就顺着他的贪心让他满足一下，挺好，也算是他结了善缘。从我们的角度讲，塔是非常殊胜的一种象征，而且水晶塔很漂亮。
我们总这样想，真的是阿Q精神练到家了。学佛就要练阿Q精神，真正知道这些事了，就不会生烦恼心，心越没有烦恼，恰恰事相越好弄，身心世界就越来越快乐。这就叫远离一切幻化虚妄境界，我们能远离，不去切入眼前这些是非观念。同样一件事情，我们按照现在一般的观点来说，贵了便宜了，好了坏了，肯定得跟他争一顿。但是我们现在不切入那个观点，我们按照佛的超越的思想来思惟，就叫远离。
我们去跟本质相应(去看本质)，这尊塔能带给我们什么？能带给我们很多好处：能够叫我们有所依，能够让众生见者欢喜，能去依藏佛的舍利，能去依藏很多圣物。这可不是用金钱能估量的。人家用了两个多月的心血才做成，这么去想，叫幻化远离。把幻化不实的虚妄境界远离了，获得本质的利益，这是最好的。
“由坚执持远离心故”认识非常清晰，遇到什么事都是这么思惟，哪儿有什么平等不平等啊？没有。这种认识也是相对于境界才会有，也是如幻不实的。有境才有心，无境也就无心。我们心本自具足清净的庄严，但是因为我们见不到心(没有理解到心)，所以需要佛给设定的一些方便智慧。比如我们建塔、供养舍利、念经，由这些方便形象，我们才慢慢地熏习到心的庄严，才认识到心。
“心如幻者 亦复远离”，这种认识建立的过程也是如幻的。对自性建立的过程是学修佛法的过程，这个过程也是如幻的，就跟梦一样。虽说是幻有，但是不能否认它。所以我们还依然去很实在地做每一件有关佛法的事。做有关觉悟和修行的每一件事都会得到真实的受用和觉悟。这就是我们所说的“心如幻者 亦复远离”这种过程以及过程所带来的感受，这叫心。也是如幻，也要远离，也要超越。
学佛最终证得的是无所得，这就叫“心如幻者 亦复远离 远离为幻 亦复远离”。我们想超越的这种观点认识，类似我们说的行阴或者说七识和八识的相，也要远离、也要超越。
这些怎么在生活当中去感受呢？比如从家里想去一个地方，面对一个虚妄境界“想去”，这个想法叫心。境界是到目的地去的过程，到了目的地境界过去了。到了自然就把境界放下了，当时“想去”的想法(心)也放下了。但是还有一种感觉似乎好像还在，已经进来几分钟了，好像还是在路上走过来的感觉。
你告诉自己“已经到了”，生“到了”的想法，也要远离。“到了”的想法是远离“想去…
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