第十二講 如何遠離一切幻化虛妄境界
修行的關鍵問題在普賢菩薩請問的這段體現出來。我們天天說修行，實際上並不明白其中的道理。這種道理不光學佛的人要明白，不學佛的人也要明白。爲什麼呢？因爲這種道理涉及到生活的所有細節，不是簡簡單單光是修行所涉及到的問題。世間的一切都融攝在佛法裏頭，所以弄明白佛法以後，對于生活的駕馭能力是非常自在的。
單憑世間所有領悟到的、感受到的知識也好、聰明也好，不能讓你站在絕對的角度體會生命的快樂。所以學佛修行不單單是信佛不信佛的問題，因爲佛不是簡簡單單的某個人的言教，是整個生命世界遵循的法則。學佛不學佛的都要去體會這個法則！
爲啥？因爲只要每天在過生活，進行生命過程就離不開這個法則。爲啥說人是萬物之靈？人跟四條腿的區別是會思惟，不是每天渾渾噩噩的吃飽了就睡，睡飽了就吃地過日子。人活著是有追求，追求快樂。四條腿的吃飽了就行，它是以食爲樂，能吃飽就是快樂。比如獅子、老虎一天到晚都在尋找吃的，包括羊每天不住嘴地在吃，那是它唯一的追求。
人不一樣，你吃飽了就算快樂了嗎？不是這樣的。人吃飽了還會想問題，想問題就有心動的軌迹要去追尋，這時候就要去思考。即便你不去思考，也要面對這個問題。別管你想不想都要面對，因爲你是人。人跟動物不一樣，人就是會思惟，思惟的時候就有對境界的感受，包括對身心的感觸。
怎麼去排遣、調伏呢？不去管它不可能，因爲它存在。所以信不信佛都要去把這個道理弄明白。弄明白了以後身心世界才會自在，被調伏到柔和的狀態，才能體會到生命的真實感受。可我們天天活得像死人一樣。爲啥呢？就是忙自己感覺裏頭那點兒感覺，已經僵化了。老人家的心會僵化掉，是因爲他心裏頭那點兒事已經僵硬了(思想僵化)。隨著那種心不斷的持續性，業力就變了，骨頭很脆，這就是僵化的表現。
小孩子爲什麼骨頭啊哪兒都很好，因爲心沒那麼僵化。孩子在攝受，老人們在保守。一個心是閉塞的，一個心是開放的。心態不一樣，業相就不一樣。老人家的業相就會變，身體會越來越差，總在抵禦一些問題。小孩子在學習，融入攝受一些問題。我們不明白道理，不能去調伏。只能按照現有的習慣性進行，形成僵化的行爲。僵化的心態導致人的業相會變，本來很燦爛的生命就會慢慢地枯萎掉。
世俗人最在乎自己的身體、自己的感受。都怕自己身體營養不好了，冷了熱了；怕自己心情不好了，不讓自己受罪了。結果身體到老了很糟糕，是個閉塞的狀態。出家修行人恰恰沒有在乎身體，沒有注意營養、注意保健、注意身體的感受，身體卻很好。這你不能否認，從身體的現象去認識這個問題，就知道事情不是人們慣常認爲的那樣。
人們閉塞的心態，導致生活顛叁倒四。他不了解生命的法則，總被感覺和感受所幹擾和左右。比如去化驗生理指標，所謂的正常指標，只是通過研究的大概指數，不是絕對的。每個人的體質不一樣，心情不一樣，生長環境不一樣，指標不可能一概而論。不一定偏得要多少多少才是正常。比如血壓，一般人八十到一百二都算正常，人家生來就低血壓的人，偏得給他弄那麼高就成高血壓了。
要依個什麼標准呢？活著，能喘氣，自己感覺哪兒都沒有妨礙，心情愉快，就算健康。關鍵的標准是心情要愉快。身體一旦有變化的時候，心情有感覺，我們把握這個標准就行了。吃飯也香睡覺也香，這就是很好，放心死不了就行。既是個人就難免長點這個長點那個，就跟我們天天長指甲一樣，爪生發長，筋轉脈搖，這是身體變化的相，不用理會它。理會它也那樣，不理會它也那樣。
比如某些重症，理會它死得早了。正因爲不理會它，它也就奈何不了你。但是要真的不理會才行，稍微一理會就有感覺了。人們有沒有不理會的力量？有。但是如果不夠徹底，意識裏頭沒有擺脫掉，從根兒上習慣性的思惟還在，就還有感覺。這種感覺是影塵在作用，沒有完完全全地呼喚出新的狀態。我自己試驗很多事，真是這樣。
人如果很喜歡吃，就會生一些病。但是發現有些人也好吃，人家就不生病，爲什麼？有一種相應的法則。這也證明了一句話：說幻法有也不對，說它沒有也不對，就是如幻。怎麼說？要從中道義去看，對你來說産生障礙性，就要把它往一邊靠一靠，沒有障礙的時候無所謂。所以什麼叫健康什麼叫好呢？沒有障礙就好。
比如身體不舒服的時候，真的是影響你了，馬上去治療。如果沒有感覺，而且真的能夠把對身體的挂念放開，真的不搭理它也沒事。不光是放開身上的病相，關鍵是要把依附病相的身體也要放下。身見放下，根源都沒了，相能生成嗎？由此可以真地體驗到知幻即離。
“由堅執持遠離心故 心如幻者 亦複遠離”，把心都給熄滅。心是感受，連感受的力量都不去想，不去感受它，這就叫徹底的解放。我們經常說要解放思想，只是打破所謂的規矩，沒有徹底的解放。能思能想的是第六識跟第七識，我們通過第六識的認識和第七識的執著在思在想，真正的解放思想是把它解放開才行。
怎麼解放？“心如幻者 亦複遠離”。心是虛妄的想象，能知虛妄想象的也是虛妄。兩個都是虛妄，遠離它，就是超越它。看清楚它，別搭理它，就叫遠離。就像管治孩子似的，你清楚孩子在幹嘛，別搭理他，馬上他就沒勁了，這就叫離。當你有了認識還沒有力量的時候怎麼辦呢？最簡單，真的遠離一下，馬上就沒感覺了。這時候需要境界的輔助，改變一下境界，遠離心就會生起來。當你練著練著對境不生心的時候，功夫就有了。這樣去用功，真的就可以超越。
我們對人世間的財色名食睡五種束縛怎麼去超越？直面它，看你是什麼想法，心動不動？心在動就要去調節自己，直至最後把自己真實的調節出來。就像印鈔廠的工人天天在印錢，他要強調給自己一種觀點“這是産品不是錢”。這個觀點從緣起就建立了，他們一進廠領導就給他們灌輸這些，領導一再強調“這是産品”。這就是緣起，工人總在熏習這種力量，所以見了那麼多也沒有錢的感受，這不就是遠離了嗎？
“一切菩薩及末世衆生 應當遠離一切幻化虛妄境界”應當遠離，跟本質去相應當下就遠離。本質是什麼？本質是無诤，清淨(本質是沒有是非的)。相應是什麼？我們要看到本質。看到本質的時候還有诤嗎？就不起爭端了。別人對自己好壞是自己的分別，別人對你有任何看法，都應該感激人家。對你說好的，證明這個事做得不錯；對你說不好的證明你應該去改進，也要去感激人家。所以哪兒有嗔恨心呢？就沒有嗔心，沒有不平等意了。
咱們新請了一尊塔，這個塔按照工藝來說至少也得幹兩個月。人家才收了我們叁千五百塊錢。咱姑且不說材料價值，兩個月的生命，真的是人家的心血在裏頭，不光是産品還是相當好的藝術品。況且不是一般的材料，它是一種寶石(水晶是一種寶石)，咱們認爲不貴。從商家角度講，他有貪心，咱就順著他的貪心讓他滿足一下，挺好，也算是他結了善緣。從我們的角度講，塔是非常殊勝的一種象征，而且水晶塔很漂亮。
我們總這樣想，真的是阿Q精神練到家了。學佛就要練阿Q精神，真正知道這些事了，就不會生煩惱心，心越沒有煩惱，恰恰事相越好弄，身心世界就越來越快樂。這就叫遠離一切幻化虛妄境界，我們能遠離，不去切入眼前這些是非觀念。同樣一件事情，我們按照現在一般的觀點來說，貴了便宜了，好了壞了，肯定得跟他爭一頓。但是我們現在不切入那個觀點，我們按照佛的超越的思想來思惟，就叫遠離。
我們去跟本質相應(去看本質)，這尊塔能帶給我們什麼？能帶給我們很多好處：能夠叫我們有所依，能夠讓衆生見者歡喜，能去依藏佛的舍利，能去依藏很多聖物。這可不是用金錢能估量的。人家用了兩個多月的心血才做成，這麼去想，叫幻化遠離。把幻化不實的虛妄境界遠離了，獲得本質的利益，這是最好的。
“由堅執持遠離心故”認識非常清晰，遇到什麼事都是這麼思惟，哪兒有什麼平等不平等啊？沒有。這種認識也是相對于境界才會有，也是如幻不實的。有境才有心，無境也就無心。我們心本自具足清淨的莊嚴，但是因爲我們見不到心(沒有理解到心)，所以需要佛給設定的一些方便智慧。比如我們建塔、供養舍利、念經，由這些方便形象，我們才慢慢地熏習到心的莊嚴，才認識到心。
“心如幻者 亦複遠離”，這種認識建立的過程也是如幻的。對自性建立的過程是學修佛法的過程，這個過程也是如幻的，就跟夢一樣。雖說是幻有，但是不能否認它。所以我們還依然去很實在地做每一件有關佛法的事。做有關覺悟和修行的每一件事都會得到真實的受用和覺悟。這就是我們所說的“心如幻者 亦複遠離”這種過程以及過程所帶來的感受，這叫心。也是如幻，也要遠離，也要超越。
學佛最終證得的是無所得，這就叫“心如幻者 亦複遠離 遠離爲幻 亦複遠離”。我們想超越的這種觀點認識，類似我們說的行陰或者說七識和八識的相，也要遠離、也要超越。
這些怎麼在生活當中去感受呢？比如從家裏想去一個地方，面對一個虛妄境界“想去”，這個想法叫心。境界是到目的地去的過程，到了目的地境界過去了。到了自然就把境界放下了，當時“想去”的想法(心)也放下了。但是還有一種感覺似乎好像還在，已經進來幾分鍾了，好像還是在路上走過來的感覺。
你告訴自己“已經到了”，生“到了”的想法，也要遠離。“到了”的想法是遠離“想去…
《解讀《圓覺經》之普賢菩薩篇 第十二講 如何遠離一切幻化虛妄境界》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…