..續本文上一頁在世人認爲喜慶祝賀的時候應殺生吃肉喝酒來慶賀，而在佛教看來則應當戒殺放生以修功德，才能使所行之事真正的得到慶賀，而事事吉祥如意。

　　 佛教徒的獨有的一些生活方式，也蘊涵著環保的理念，譬如素食、放生、佛化自然等行爲。素食是落實不殺生戒的有力保證，是慈悲平等衆生的具體體現。佛教主張的不殺生，從某種意義上講，就是倡導和諧，力行慈悲。所以，少欲知足，慈悲平等，戒殺放生不僅能夠讓自己的內心清淨，而且能夠讓大自然的一切生命體和諧相容，並通過佛法的修習，得到解脫。今天，野生動物資源日益受到破壞，動物種類正在以前所未有的速度消亡，其中很重要的一個原因就是被人類吃掉了。這在中國表現得尤爲明顯，各種媒體經常報道有人在餐館中吞食珍稀動物。主張素食、不殺生對于保護動物多樣性具有直接的積極作用。古代一些高僧能夠做到“入獸不亂群，入鳥不驚飛”，並以呼野鳥于掌中取食爲修行境界的標志。這種對生命的尊重，正是佛教對生態的最大貢獻。在戒殺放生的基礎上，佛教進一步提出的護生精神，引導世人積極的參與到保護動物的行動中去，保護瀕危動物，關注動物受虐，爲蒼生謀求福祉，使生態得以平衡。

　　 (四)慈悲護生是實現生態文明的重要途徑

　　 《華嚴經•普賢行願品》認爲：“諸佛如來以大悲心而爲體故，因于衆生，而起大悲；因于大悲生菩提心；因菩提心，成等正覺。”《楞嚴咒》中有：“將此深心奉塵刹，是則名爲報佛恩；如一切衆生未成佛，終不于此取泥洹。”唐代慧能《壇經》：“譬如雨水，不從無有，元是龍能興致，令一切衆生，一切草木，悉皆蒙潤，百川衆流，卻入大海，合爲一體，衆生般若之智，亦複如是。”大慈大悲是大乘佛教的精神旗幟。所謂“慈悲”，概括講就是對衆生“拔苦與樂”。拔苦，就是除掉潛伏在人生命之中苦的根本原因。與衆生深感同受，將心比心，産生對其他生命的關懷，進行根除痛苦的實踐。所以，對其他個體的痛苦而感到強烈的痛苦，幫助其他生靈解除痛苦，用一種堅定的、持久的智慧和行爲，給別人帶來幸福和快樂，送去愛的溫情和真情，讓一切生靈享受快樂、除去痛苦，才有自己真正的幸福。佛教的這種愛，是面對一切時空的所有生靈的，悲憫有情，是佛教徒也是全體人類必須具備的高貴品質。既要救其死，又要護其生，佛教提倡“放生”的精神就在于此。愛惜和保護一切生物，對今天防止生態惡化、維護生態平衡，維護世界和平，很有現實意義。人類生存主要在人與人之間，人與自然之間的和諧相處，維護生命的豐富性與多樣性,已成爲一個重要的現代環境價值理念。1992年通過的《聯合國生物多樣性公約》開宗明義地指出: “締約國意識到生物多樣性的內在價值,和生物多樣性及其組成部分的生態、遺傳、社會、經濟、科學、教育、文化、娛樂和美學價值,還意識到生物多樣性的保護是全人類的共同關切事項。”生態系統的多樣性關系到人類生死存亡。

　　 (五)和諧相生是生態文明內涵所在

　　 《華嚴經•盧舍那佛品第二之叁》：“法界不可壞，蓮華世界海，離垢廣莊嚴，安住于虛空。此世界海中，刹性難思議，善住不雜亂，各各悉自在。”《佛說無量壽經》：“國中萬物，嚴淨光麗，形態殊特……無量色樹，行行相植，莖莖相望，枝葉相向，華實相當，榮色光耀，不可勝視；清風時發，出五音聲，微妙宮商，自然相和……泉池交流，湛然香潔……又衆寶蓮花，周滿世界……”看到萬物相親相融，天人相應，心息相通，一派祥和的氣象，我們爲之動容。深切體會到認識世界認識自然的目的，是在于揭示宇宙萬物之間的運動規律，尋求人類以及人類與其他生物之間合理和諧的生存方式，共生共榮。如實地認識和體味自然、感受自然，維護自然萬物的生存權利和生命尊嚴，不以人類的分別，喜好爲標准，對千山萬水懷有深深的報恩心和敬畏心，認識到人只是其中的一分子，應該成爲生態文明的倡導者和實踐者。

　　 (六)心靈環保是生態文明的至高境界

　　 佛講“境由心造”，所謂“心淨則國土淨”。我們人類所生存的環境，不只是生物的自然，它是同時反應出人的道德自覺與宗教實踐的“人化自然”。佛教的教義，曆來重視淨化我們的內心，掃除貪、嗔、癡叁毒，使心靈解脫自在，達到“無我”的境界。“心靈環保”的環保理念，是建立在《維摩經》(佛國品)中的淨土思想之上的，佛教對淨土的描繪體現了佛教的理想生態觀。其中最有代表性的是阿彌陀佛淨土。淨土是菩薩善行的果報，它的實現在根本上依賴衆生的努力。中國佛教特別重視提升自身的道德修養，改善自己的行爲，創造人間淨土，這就是《維摩诘經》所倡導的衆生心淨則佛土淨的理念。禅宗更將其發揮爲淨土在世間，莫向西方求的思想，重視現實世界的價值及其改造。

　　 佛教的生態意識，使得我們跳出人類中心的窠臼，向生命中心乃至生態中心的環境倫理的方向更有信心地邁進，從而將人類的道德關懷從人類自身擴展到多種生物甚至是整個自然界。環保理念的落實到位，還須從家庭環保、社區環保等做起，而佛教“心淨則行淨，行淨則衆生淨，衆生淨則國土淨”的思想則啓示我們生態意識最終要歸向于每個人的心靈環保。在當下這一刻，我們應該不斷地自我告誡：人類不應該完全停留在征服自然、利用自然和改造自然的思想框架下，更需要加強貫徹落實尊重自然、保護自然和建設自然的環保理念。只有如此，人類才有希望。

　　 1983年世界環境與發展委員會向聯合國遞交的報告《我們共同的未來》中明確指出：我們面臨的首要“問題不是科學和技術的，科學方面我們有知識，技術方面我們有工具”。我們今天所面臨的生態危機並不是生態系統自身的原因造成的。也不是因爲科學技術的發展造成的，科學技術本身對自然沒有善惡的觀念和功利的追求，它聽命于發現和製造它們的人類。今天的生態災難是人類無節製的貪欲和企圖控製自然、改造自然的行爲造成的，人類的行爲則來源于他們根深蒂固的理念。它對人們的生活方式和價值觀念産生極大的影響，並引導人們的一系列行爲。所以“我們需要新的社會、道德、科學和生活概念。這些概念應由今世和後代人新的生活條件所決定。”“生態文明”便是人類在面對環境汙染和生態危機時，對人與自然關系的反思結果。倡導文明生産、綠色消費、厲行節約、曆事練心，才能創造出生態文明。

《佛教文化與生態文明(張海山)》全文閱讀結束。