..續本文上一頁劣，追求平等、博愛，用深邃的智慧、高尚的人格、文明的生活，創建並維護美好的生命網絡，讓每一個生靈都生存在明媚的天空下。你看，那華藏世界、極樂世界裏，衆生和平相處，其樂融融，又有清泉香池，花木微風，交光疊影，一派祥和，……這活生生的場景，是人類通過努力完全可以達到的一種美好的生存環境。南宋偉大的理學家朱熹這首頗有禅意的詩，描述了萬物相親相融的動人情景，天人相應，心息相通，一派祥和的氣象，不妨作爲我們所期求的生存境界。
所以，《華嚴經•盧舍那佛品第二之叁》：“法界不可壞，蓮華世界海，離垢廣莊嚴，安住于虛空。此世界海中，刹性難思議，善住不雜亂，各各悉自在。”《佛說無量壽經》：“國中萬物，嚴淨光麗，形態殊特……無量色樹，行行相植，莖莖相望，枝葉相向，華實相當，榮色光耀，不可勝視；清風時發，出五音聲，微妙宮商，自然相和……泉池交流，湛然香潔……又衆寶蓮花，周滿世界……”
叁、佛教可以爲生態文明提供實踐規範
由上面的論述可知，中國傳統文化兼具獨立性與融通性，對內聚合社會，對外吸納文明。胡錦濤同志指出："曆史充分表明，加強各種文明的交流，有利于激發整個人類的創新活力。"因此，我們談繼承和發揚中華傳統文化，不是指機械地恢複到傳統的自然經濟和完全信守儒、釋、道等的文化傳統，不是固步自封，不是抱殘守缺，不是排斥外來文化，“而是指中華傳統文化與世界生態工業文明相結合，並在此基礎上獲得新生。生態文明是人類未來的新文明形態，中華民族的奮發圖強在于超越與創新。《詩經》上說：“周雖舊邦，其命惟新。”繼承傳統，改革維新，是我們的使命。”
生態文明，必須從全社會的各個層面予以推動。古人雲："圖難于其易，爲大于其細。天下之難作于易，天下之大作于細。"大事業的基礎，體現于無數的小事與細作之中：從森林公園到宗教場所，從街頭雕塑到廁所文明，從公益娛樂到社區衛生，從幼兒啓蒙到大學環教，從禁止隨地吐痰到義務植樹，從綠色標簽到綠色技術，從尊重曆史到修複遺産……全社會所有層面都可以成爲我們倡導弘揚生態文明的領域。我們要用一系列手段去宣傳、動員、組織多種活動，要營造全民建設生態文明的社會氛圍，要將全社會生態文明的共識演化成人人皆守的准則和規範。
佛教生態觀理念對維護生態平衡、維護世界和平、促進社會文明具有不可取代的價值。尤其寶貴的是佛教信仰者不滿足于積極闡釋佛教理念，而是更加重視堅持不懈的實踐善行。一個合格佛教徒，他(她)的一切言行都是要踐行所信仰的理念，或者說，佛教徒的生活應當屬于佛教“大生態文明”的一個有機組成部分。維護生態平衡，建設生態文明，是整個人類義不容辭的責任，是巨大而複雜的社會工程。針對生態惡化，當前世界各國政府都在積極地采取措施，諸如控製人口增長，治理環境汙染源等，取得了一些成就。但是，大多是局部的治理，往往顧此失彼，得不償失。其原因大概在于只是利用一些科技手段或頒布強製性的政令，只限于表象形式的治理。要想從根本上解決問題，非要深入到人類精神領域的底層，讓蘊涵在世界萬物之中的真理的種子，在人類的心靈土壤裏生根發芽，引生善行，創造美好的未來。爲此，闡揚有關佛教理論，具有深遠的意義。佛教作爲獨樹一幟的人類文化的一部分，與人類各種思想理論交相輝映，爲人類社會實現共同的目標，仍能提供有益的借鑒，是無庸置疑的。而佛教有關生態文明的理念，在規範社會人生的願行上，具有以下幾個方面的作用：
1、 有益于促進社會和諧。
2004年9月19日，中共中央總書記胡錦濤同志在中共十六大上作了《中共中央關于加強黨的執政能力建設的決定》中指出，“當前和今後一個時期，加強黨的執政能力建設的主要任務是：按照推動社會主義物質文明、政治文明、精神文明協調發展的要求，不斷提高駕馭社會主義市場經濟的能力、發展社會主義民主政治的能力、建設社會主義先進文化的能力。構建社會主義和諧社會的能力、應對國際局勢和處理國際事務的能力。”也就是說，構建“和諧社會”是中國共産黨推進“叁個文明”協調發展的五個主要任務之一。同時，建設“先進文化”能力，自然包括吸收和整合、發展中國優秀的傳統文化精神。作爲中華文化精神內核之一的優秀的佛教思想，也必將承擔著建設先進文化與構建和諧社會的責任。佛教生態觀，倡揚人與人、人與自然、人自身的和諧，而且有具體的修行途徑和方法，不僅對個人道德情操、行爲規範有引導、警示的作用，而且能夠爲社會整體的和諧運作提供有益的推動機製，造福于人民，造福于全人類的文明發展。
2、 有益于完善現代生態學。
佛教生態觀理念雖然與現代生態學理論不能等同，但各有特長。主要不在于根本理念上的不同，而在于實現生態平衡的方法與途徑的側重不同。簡單的講，現代生態學理論比較注重“表象治理”，其影響實踐的過程中，往往偏重于利用科學手段對“惡果”的治理，偏重于經濟手段的懲罰，帶來機械的、重複的、循環的“輪回”現象，引而是不徹底的，其影響是不能持久的。相反，佛教生態觀理念重視從根本上尋找方法，從造成生態破壞的根源上解決問題。佛教認爲，正是因爲在自然界占據能動地位的人類自身的貪欲等不健康乃至惡劣的行爲，致使生態失衡，而精神和心靈的扭曲變異，才是生態不斷惡化的內在元凶。所以，佛教抓著人類心靈的改造、提升，並施設了系統治理的內在機製，來建立一種自覺的、持續的“防護林”，維護生命的綠色。當今世界有識之士，越來越多的認識到了佛教生態觀的真實價值。
3、 有益于建構生命倫理。
生命的價值，在于體認包括人類在內的各種生命體之間平等協調和相互依存的真理後，才能閃耀著光輝，才會在我們心中確立生態平衡的觀念。維護生態平衡的實質就是，要重新審視和協調各個生命個體生命群體之間的倫理關系，保護並發展各個生命體的生命存在和權力訴求，最終維護生命價值的正當展現。當今社會針對以往輕視乃至忽視生命權力的傾向，提出了“以人爲本”的口號，要求社會發展中充分考慮生命的尊嚴、生存的需求。有的人可能會強化“人本位”的意識，但是如果那樣必然導致人類尊嚴的最終喪失。其實，人，只是生命體的一種，以人爲本中的“人”，最准確的涵義應該是“生命”，這就是佛教生態觀中最基本的理念“衆生”的範疇。以人爲本，不是以人獨尊。只有體現所有生命體之間合理的倫理狀態的時候，才可能實現以人爲本所要求的生存狀態。如果佛教的平等的生命觀、慈悲觀、道德觀等思想被廣泛的接受，在心靈深處培育出積極的、高尚的、持久的精神理念，必然能夠促進人類社會的和平與安甯。
4、 有益于提升理想人格。
人格是立世之本。只有真誠和博愛，才能成就高尚的人格。人世間缺少的就是真誠的愛、永恒的愛，因此，人格才這麼容易墮落，生命的尊嚴才這麼容易被毀辱！人格不是虛無飄渺的抽象的，而是體現在自己的道德行爲上。人格體現出一個人生存質量、生命價值、心靈境界。人格不僅是對一個人或人群價值評判的標准，又是心態、行爲、理想的具體描述。因此，不論是社會和諧發展，還是生命倫理、生態平衡等的建立和維護，最終要通過具體人格的價值追求過程來完成。佛教生態觀中，提倡的大乘菩薩精神，以及對心靈深層的陶冶，都是要塑造高尚人格的。當今社會，道德淪喪，自私自利，弱肉強食，種種醜惡現象，表現的就是自甘墮落的人格情狀。佛教的道德理念與中國傳統的仁、義、禮、智、信等美德結合起來，對提升人格是具有重要意義的。
5、 有益于引發美好追求。
一個人沒有遠大的理想，那必定是碌碌無爲的。一個社會沒有遠大的追求，那必然是不美好的。然而，現在世界功利主義流行，不少人失去了社會責任感使命感，理想缺失，信念空乏，只是醉心于眼前的利益和享受中。社會和諧發展最關鍵的在于社會人群能夠自覺的樹立遠大的理想，不強異求同，但應當有益于社會普世的主體價值追求。遠大的理想，不是庸俗的時空觀念局限的，相反，它可以是超越時空，把理想一直建構的“未來”，才能夠賦予一個人一個社會神聖的力量，不以一時成敗論英雄，不以一時的收獲而浮躁。這是一種積極向上的驅動力，它是持久而前進的。當然，未來決不等于是虛幻的，今天就是未來的昨天。佛教叁世因果的鏈條，以及人間淨土與極樂世界的有機聯系，可以鼓勵信仰者堅定信念，樂觀進取。
最後，我們完整的引述潘嶽先生在《環境文化與民族複興》中的一段話，作爲本文結束語，來表達我們對生態文明建設的期待之情：
中華民族的統一以文化的統一爲基礎，中華民族文化的整合是民族國家整合的重要前提。文化的混亂必導致心靈的混亂，心靈的混亂必造成社會的動蕩。中國曆史上，文化的混亂和沖突，總與國家的混亂相伴相生。幾千年曆史告訴我們，每次大規模文化沖突之後，中華民族文化總能兼容並蓄，將沖突的各方文化整合爲一個更爲博大精深的文化體系，形成更爲恢宏深厚的民族精神，從而使大中華江山一統、國泰民安。如春秋戰國的混亂導致了恢恢大漢，魏晉南北朝的混亂又塑造了泱泱大唐，近代的中國傳統文化與西方文化的百年沖突更誕生了不畏強暴的中華人民共和國。無數仁人志士爲整合東西方文化，爲建設中華新文化、爲人類新文明的興起而殚精竭慮，死而後已。
《佛教與生態文明(劉元春)》全文閱讀結束。