..續本文上一頁之風日盛。抑知天道好還，或隕身杖下，或喪命囹圄，或不再傳而子孫乞丐。良由設心慘刻，以致自速其辜。普勸公門善士，行時時之方便，見顛連莫告者，以善言安慰之；無辜被冤者，于公庭昭雪之。至于口腹，無有窮盡。與其上幹天怒，何如惜福延年，克昌厥後乎？古雲：“推人扶人，同一運手，吞菜吞肉，同一舉口。”明理者何弗思之？
黨惡冥譴(見《觀感錄》)
龍遊邵秋芳，崇祯甲申，縣禁屠宰，鄉間慮衙役爲擾，賄秋芳禦之，屠戶遂得肆志。乙酉四月二日，秋芳死。七日蘇，自言至冥，見冥君審宰牛事，有牛來齧。又屠人王十一，亦欲嫁禍焉。牛刀、血盆忽現目前，秋芳力辯。冥君曰：“雖非汝殺，然當日無汝，此輩畏罪，未必殺矣。”查壽數未盡，因令回陽，死後處分。
［按］屠戮之事，開之易，禁之難。一勸人開，披毛戴角矣。出入衙門者，尚其慎之哉！
勸養親者(以下言居家不宜殺生)
人子養親，其道各別；全乎下養者爲小孝，全乎次養者爲中孝，全乎上養者爲大孝，惟全乎最上養者爲大孝之大孝。何則？下養者，惟知口腹之奉，酒食甘旨，不致有無余之歎，是亦世所難能，謂之小孝。次養者，體親之志，父母所愛亦愛，所敬亦敬，使親心安樂，是名中孝。上養者，谕親于道，善則贊成，過則幾谏，使父母聖德在躬，是名大孝。至于最上養者，更有進焉。常念父母之恩，同于覆載，父母之壽，易于推遷，當用何法，可報親恩？何法可延親壽？何法可使父母出離生死？何法可使父母罪障消除？何法可使父母得入聖流，究竟成佛？譬如刀兵劫至，負親而逃，遁入山中，得毋亦有寇至乎？遁入水中，得毋亦有寇至乎？遁入曠野，得毋亦有寇至乎？輾轉熟思，必置父母于萬全之地。是名最上養，亦名無上養，亦名超出一切世間養，豈非大孝之大孝乎？若殺物養親，使物類抱冤來世，父母償債多生，不啻以漏脯救親饑，鸩酒止親渴矣。何逆重之，而可托言孝耶？或曰：“士人功成名遂，光祖揚宗，可謂孝乎？”答曰：“功成名遂，固足取也。若以此濟其善，固爲榮親。倘以此濟其惡，不反爲辱親耶？桧、嵩之父，亦宰相親也，假令起于今日，人必惡之、疾之矣。”故知孝子榮親，莫如積德，功名其次焉者耳。
業錢償報(見《好生錄》)
嘉興一老媪，子以捕蟹爲業。常用草索縛賣，賣後，隨易薪米給母。一日，媪病，即將草索納腹中，納盡，仍逐節抽出，出已，複納，納已，複抽。腸肺間血穢，一一自口牽出。自雲：“我受子業錢奉養，故得此報，稍不如是，反覺難過。”觀者如蟻。如是數日而死。
［按］昔世尊在王舍城中，見一大魚，身有多頭，頭頭各異，墮于網中。世尊見已，入慈心叁昧，乃喚此魚，魚即時應。世尊問言：“汝母何在？”答言：“母在廁中作蟲。”佛語諸比丘：“此大魚者，迦葉佛時(＊迦葉佛：釋迦牟尼佛以前的佛，爲七佛之一)，作叁藏比丘，以惡口故，受多頭報。其母爾時受其利養，以是因緣，作廁中蟲。”觀此，則知業錢養親，尚非孝子所爲，況殉世俗之見，殺物以享乎？
饾饤余業(出《觀感錄》)
常熟顧順之，寓無錫，素茹齋。康熙庚戌二月朔，瞑七晝夜，蘇，曰：“見道人約往聽經，至其處，前法堂講《金剛經》，後法堂講《報恩經》。講畢雲：“茹齋者，堅心念佛，食肉者，務戒殺生。一可超度父母，二可消己罪業。”少頃，忽見母在血池中哭，螺蛳、蚯蚓繞身。道人雲：“汝今生之母已度，此過去母也。因其好食肥鴨，故群類繞身耳。須念《往生咒》度之。”遂覺。”
［按］世俗稱孝，止于一世。佛門盡孝，廣利多生，所以爲大。
勸愛子者
兒童所造殺業，由于父兄不禁，則習以爲常。始僅以昆蟲蝼蟻爲不足惜，繼即以屠牛殺犬爲不必戒。恻隱既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。普勸爲父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閑。使子弟見聞，無非善行。雖至不仁之質，猶將化之，況本善者乎？不然，幼時失教，後雖悔之，弗可及已。
湯公述冥(出《觀感錄》)
溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闱疾作。至十月六日夜半，舉體僵冷。一生行事，俱現目前。憶童子時，戲藏一雞于溝中，爲黃鼠所傷。又殺蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油紙傷其手。須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。其余善事，亦絲毫必記。忽思《心經》“無挂礙故，無有恐怖”語，覺心漸安隱。見觀音大士楊枝一灑，遂蘇。至辛醜，成進士。
［按］公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕于幼也明矣。況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。
探巢枯足(見《好生錄》)
冀州一小兒，恒探巢取卵以食。一日有人喚雲：“彼處有卵，可同吾取。”即牽之至桑田。忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。兒怪曰：“何時有此城？”使者喝勿言，遂引入城中。城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。小兒號呼，奔至南門，南門閉。至東門，東門閉。西北亦複如是。時有采桑者，見其在田中號泣奔走，以爲狂疾，歸語其父。父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。父視其足，膝下焦爛如炙。兒語其故。抱歸療養，膝以下遂爲枯骨。
［按］地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以爲寒，而病者則摩牙股栗，若臥大雪之中。無病者初不以爲熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。又如六欲天子(＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王)皆享天馔，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。天衣、天寶及諸宮殿，亦複如是，此亦一證也。又如世人在母腹中，爲五髒、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹(＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母)，入離垢叁昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。桑田有城者，自心所現冤業城也。滿城皆火者，自心所現煩惱火也。閉于四門而不能出者，自心所現牢獄門也。故曰：地獄不遠，即在目前，隨人業報以現耳。
勸婦女
女子“無非無儀，唯酒食是議”。其于屠割烹炰，往往習爲故態。苟非宿植德本，不能毅然信從。然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？
寫經脫苦(出《法苑珠林》)
唐龍朔元年，洛州伍五娘死月余，托夢其姊及弟曰：“吾幼時患瘡，殺一螃蟹塗之。瘡雖得愈，而我已墮刀林之獄。現有七刀在身，痛不可忍，願作佛事救吾。”姊乃以其遺衣送淨土寺寶獻師，爲寫《金剛經》七卷。寫畢，複夢其致謝曰：“今七刀並出，蒙福托生矣。”
［按］有補于病且猶不可，況徒造殺業哉！
蠅蟻索命(出《觀感錄》)
明末，無錫余氏，年二十余，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見辄殺之。七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。少頃，見引魂童子來，即死。
［按］觀余氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必系泛泛之徒可知。不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈有真實奉佛，而尚欲戕殺蠅蟻者乎？
勸勿畜貓
人造惡業，如植葛藤，一本既發，枝葉蔓生。且以畜貓論，自世俗觀之，不過造業一端。若明眼觀之，則能長養無量惡業。今試略陳一二：蓋鼠本無害于人，而吾忽興惡意以害之，是名無緣殺；吾不能害，而假手于貓，是名教他殺；見捕鼠而悅之，是名隨喜殺；見捕鼠而稱之，是名贊歎殺；縱貓于有鼠之所，是名方便殺；欲其日日捕鼠，是名誓願殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓正食吾家之鼠，是名正殺，亦名通心殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓反食鄰家之鼠，是名盜殺，亦名隔心殺；畜貓止欲殺鼠，而至烹魚以啖之，是名增益殺；使親鄰效之，子弟效之，是名輾轉無盡殺。如是無量惡業，皆從畜貓一念基之也，可不嚴戒乎？
碩鼠呈文(出《古史談苑》)
李昭嘏應會試，主司閱其文，未佳，因投之架上。旋爲大鼠銜于枕側，棄而複銜至者叁。主司異而錄之。榜發問故，曰：“已叁世不畜貓矣。”
［按］家中多畜一物，即多一業。《菩薩戒經》雲：“若佛子(＊指受戒的佛教徒，又總稱一切衆生)長養貓狸豬狗者，犯輕垢罪。”《優婆塞戒經》雲：“畜貓狸者得罪，養豬羊等者得罪，養蠶者得罪。”琅函所載不一，惜世人無緣見之耳。惜物命者，種花養魚之類，皆不可高興爲之，多殺生之累也。幸細思之，勿以爲迂言也。
勸誕日稱觞者(以下言吉慶不宜殺生)
誕日稱觞，誠爲樂事。然當念今日濟濟兒孫，銜杯上壽之辰，正是昔年“哀哀父母，生我劬勞”之日。今人一遇壽誕，但殺物類，廣宴親朋，至罔極之恩，殊不念及，良可異也。嗚呼！人子一生，費父母無量精神，增父母無量煩惱，至皓首龐眉，猶以殺業累及，于心何安？昔唐太宗居萬乘之尊，猶且生日不敢爲樂，況其他乎？敢告仁人孝子，每逢誕期，宜怃然自思曰：“今日無逸樂爲也，當年父兮母兮，爲吾不肖形骸，幾度彷徨瀕死，在此日也。今日無逸樂爲也，當年過此日後，慈母夜夜朝朝，懷我腹我，推燥就濕，數載不得安眠也。今日無逸樂爲也，吾則妻孥完具，安享家赀，不知父母托生何道，此時苦樂何如也。”縱或廣修善事，以資冥福，猶恐不及；忍以母難之期，爲群飲酣歌之用哉！
送經答壽(昆邑共傳)
昆山徐母許太夫人，翰林公錫余母也，持齋好善，禮誦不辍。崇祯丁醜冬，系六旬誕。是日，惟修福齋僧。將親友壽分，刻《法華經》一部。答贶(＊賜)仍用蔬肴，即以所刻之經，每人各贈一部，識者無不羨之。夫人後益康強壽考，子孫特盛…
《萬善先資集 (清朝·懷西居士周安士)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…